中元节的由来？中元节的传说是什么？精彩20篇

道教的中元节既是道教的宗教节日，也成为民俗节日。道教初起时有三官崇拜。正一盟威道信三官，即天官、地官、水官，以后称之为三官大帝。他们各有责司，天官为上元赐福，地官为中元赦罪，水官则称下元解厄。道书中说，凡是这三天，三官都要检校人间功罪以定赏罚。其中地官所管为地府，当然所检的重点是诸路鬼众了。所以这一天，众鬼都要出离冥界，接受考校。道门中於这一天例行设醮为地官庆贺诞辰，同时信众也出资设斋为祖先求冥福，请地官赦免罪过，早升天堂。这是中元节成为民俗节日的主要原因。

中元节的起源，与佛教的“孟兰盆会”也有很大的关系。“孟兰”是梵语，倒悬的意思，盆是指供品的盛器。他们认为供此具可解救已逝去父母、亡亲的倒悬之苦。佛典《孟兰盆经》中记载这么一个故事，说是释迦牟尼的十大弟子之一目连(亦称目键连)，得到六通(六种智慧)后，想报答父母的养育之恩，即用道眼视察，看到已逝去的母亲在饿鬼道中受苦，瘦得皮包骨头不成人形。目连十分伤心，于是用钵盛饭，想送给母亲吃，但是饭刚送到他母亲手中，尚未入口即化为灰烬。目连无奈，哭着请求佛祖帮助救救他的母亲。佛祖说： “你母亲罪孽深重，你一人是救不了的，要靠十方僧众的道力才行，你要在七月十五日众僧结夏安居修行圆满的日子里，敬设盛大的孟兰盆供，以百味饮食供养十方众僧，依靠他们的感神道力，才能救出你的母亲。”目连照佛祖的指点去做，他的母亲真的脱离了饿鬼道。佛祖还说：“今后凡佛弟子行慈孝时，都可于七月十五日佛自恣(舒服)时，佛喜欢日，备办百味饮食，广设盂兰盆供，供养众僧，这样做既可为在生父母添福添寿，又可为已逝的父母离开苦海，得到快乐，以报答父母的养育之恩。到了西晋，《盂兰盆经》被译成汉文，因为它所提倡的报答父母养育之恩，和中国儒家传统的孝顺父母的思想大致相同，所以受到君王的赞扬和重视，并在中国广为流传。自梁武帝在南方创设盂兰盆会后，已成为一种习俗，规模有增无减。唐代宗李豫每逢七月十五日，都要在宫中举行盛大的盂兰盆会。城中的寺院也要备办供品，陈列于佛像之前，十分虔诚。

宋、元年间，七月十五这一天已演变为民间的祭祖日，家家祭祖亡亲，并且盛行放河灯超度孤魂野鬼活动。到了清代，对七月十五日中元节的祭祀活动，更为重视，各地寺、院、庵、观普遍举行盂兰盆会，并在街巷设高台诵经念文，作水陆道畅，演《目连救母》戏，有的还有舞狮、杂耍等活动，夜晚还把扎糊的大小纸船，放入水中，点火焚化，同时还点放河灯，称之谓“慈航普渡”，十分热闹。除外，当时各家各户，都要在门外路旁烧纸钱，以祀野鬼。时至今日，七月十五日中元节这一天，中国仍有许多地方，保持着祭祀祖先的习俗。

正月十五日汉族称上元佳节，乃庆元宵，古已有之;七月十五日汉族称中元节，祭祀先人;十月十五日汉族称下元节，乃食寒食，纪念贤人。

汉人于中元节放河灯，道士建醮祈祷，乃是汉族传统民俗，佛教与道教对这个节日的意义各有不同的解释，道教强调孝道;佛教则着重于为那些从阴间放出来的无主孤魂做“普渡”。

中元节的源头，应与中国古代流行的土地祭祖有关。据说天官生日在正月十五日，称上元节。其主要职责是为人间赐福。地官生日在七月十五日，称中元节。其主要职责是为人间赦罪。水官生日在十月十五日，称为万元节。其主要职责是为人间解厄。

中元节，在农历七月十五日，俗称七月半。传说该日地府放出全部鬼魂，民间普遍进行祭祀鬼魂的活动。凡有新丧的人家，例要上新坟，而一般在地方上都要祭孤魂野鬼，所以，它整个儿是以祀鬼为中心的节日，成了中国民间最大的鬼节。

七月原是小秋，有若干农作物成熟，民间按例要祀祖，用新米等祭供，向祖先报告秋成。宋孟元老《东京梦华录》卷一说：“中元前一日，即买练叶，享祀时铺衬桌面，又买麻谷巢儿，亦是系在桌子脚上，乃告先祖秋成之意。”七月小秋作物成熟，讲究孝道的中国人，例要向先祖报告，并且请老祖宗尝新，所以七月例行祭祀祖先。

传说地宫掌管地狱之门，中元节这一天地宫打开地狱之门，也是地狱开门之日，已故祖先可回家团圆，因此又是鬼节，所以民间要设道场，放馒头给孤魂野鬼吃，这一天要祭祖、上坟、点荷灯为亡者照回家之路。道观举行盛大法会祈福吉祥道场，内容是为死者的灵魂超度。

中元法事是为亡魂赦罪，但是绝对不能完全解除罪孽，只是减轻了一些，希望他们早日安息。在法事中，他们不单只超度亡魂，而且更为无主孤魂和那些为国捐躯，战死沙场的死难者施予救侪。而在法事中得的香油钱，主要是用作购买祭品之用。

按佛教典故，关于“盂兰节”的起源，有着以下一个典故：相传佛祖释迦牟尼在世时，收了十位徒儿，其中一位名叫目连的修行者，在得道之前父母已死，由于目连很挂念死去的母亲，就用了天眼通去察看母亲在地府生活的情况，原来他们已变成饿鬼，吃的、饮的都没有，境况堪怜。目连看了后觉得很心痛，于是就运用法力，将一些饭菜拿给母亲吃，可惜饭菜一送到口边，就立即化为火焰，目连看到这种情境后非常心痛，就将这个情况告诉释迦牟尼，佛祖教训他说，他的母亲在世时，种下了不少的罪孽，所以死后就堕入饿鬼道中，万劫不复，这孽障不是他一人能够化解的，必须集合众人的力量，于是目连就联同一众高僧，举行大型的祭拜仪式，以超渡一众的亡魂。后来，这个传说一直流传后世，逐渐形成一种民间习俗，每年到了农历七月中，人们都会宰鸡杀鸭，焚香烧衣，拜祭由地府出来的饿鬼，以化解其怨气，不致于遗害人间，久而久之，就形成了鬼节的风俗。

中元节道教节日能与传统民书相应，主要基于同一宇宙观：即天、地、水三界，被神格化为天官、地官、水官所统辖的三界府署，民间通称的"三界公"，便是以三官泛指三界众神。中国东汉末年，天师道便已综合前道教期的宇宙观，首过即需上"三官手书"，分别投于天、地、水中，表示向三官忏悔罪过，以祈求平安。经历六朝时期的发展后，三会日与三元思想结合，唐代官方的提倡，上元、中元、下元、等三元日定型化，成为祈求玄元皇帝(太上老君、老子)的三元节日，皇帝率百官参与节日仪式。唐、宋以后，已成为民俗节日。 正月十五汉族称上元佳节，乃庆元宵，古已有之;七月十五汉族称中元节，祭祀先人;十月十五汉族称下元节，乃食寒食，纪念贤人。 汉人于中元节放河灯，道士建醮祈祷，乃是汉族传统民俗，佛教与道教对这个节日的意义各有不同的解释，道教强调孝道;佛教则着重于为那些从阴间放出来的无主孤魂做“普渡”。

道家全年的盛会分三次(合称为"三元")，认为"三元"就是天官、地官及水官"三官"的别称，正月十五、七月十五以及十月十五各为三官大帝的诞辰。根据五杂俎的记载："道经以正月十五日为上元，七月十五日为中元，十月十五日为下元。"正月十五日称为"上元"，主要是举行赐福的仪式;七月十五日称为"中元"，用以赦免亡魂的罪(中元法事是为亡魂赦罪，但是绝对不能完全解除罪孽，只是减轻了一些，希望他们早日安息。);十月十五日称为"下元"，则是为有过失的人解除厄运。道教《太上三官经》云："天官赐福，地官赦罪，水官解厄"，"一切众生皆是天、地、水官统摄"。中元节时，道教宫观如地安门火神庙、西便门外白云观为了祈祷"风调雨顺、国泰民安"照例举办"祈福吉祥道场"。因为惧厉的心理，民众于日常生活中复合儒、佛、道三教，成为农历7月15日的中元节，民间则称农历7月为"鬼月"。[1]

佛教传入后，佛教徒根据印度一种佛教仪式追荐祖先，佛教也在这一天，举行超渡法会，称为"屋兰玛纳"(印度话ULLAMBANA)也就是"孟兰会"。孟兰盆的意义是倒悬，人生的痛苦有如倒挂在树头上的蝙蝠，悬挂著、苦不堪言。为了使众生免於倒悬之苦，便需要诵经，布绝食物给孤魂野鬼。此举正好和中国的鬼月祭拜不谋而合，因而中元节和孟兰会便同时流传下来。

有关中元节的传说很多，道教最主要的为修行记说中"七月中元日，地官降下，定人间善恶，道士於是夜诵经，饿节囚徒亦得解脱。"阎罗王於每年农历七月初一，打开鬼门关，放出一批无人奉祀的孤魂野鬼到阳间来享受人们的供祭。七月的最後一天，重关鬼门之前，这批孤魂野鬼又得返回阴间。

佛教盂兰盆节起源于"目莲救母"的故事，出自《大藏经》(由印度传入的佛理)。目莲救母的故事：佛陀弟子中，神通第一的目犍莲尊者，惦念过世的母亲，他用神通看到其母因在世时的贪念业报，死後堕落在的恶鬼道，过著吃不饱的生活。目犍莲於是用他的神力化成食物，送给他的母亲，但其母不改贪念，见到食物到来，深怕其他恶鬼抢食，贪念一起食物到她口中立即化成火炭，无法下咽。目犍莲虽有神通，身为人子，却救不了其母，十分痛苦，请教佛陀如何是好。佛陀说："七月十五日是结夏安居修行的最後一日，法善充满，在这一天，盆罗百味，供巷僧众，功德无量，可以凭此慈悲心，救渡其亡母。目莲遵佛旨意，于七月十五用盂兰盆盛珍果素斋供奉其母，其母亲终得食物。"这便是台湾普渡拜"好兄弟"的由来。

七夕节起源于我国汉代时期，最早的记载见于东晋时期葛洪的《西京杂记》：“汉彩女常以七月七日穿七孔针于开襟楼，人俱习之”。历史上认为“七夕”源于古代人们对“自然”和“时间”的崇拜。

在三四千年以前，随着人们对天文的认识，有关牛郎和织女的记载很早就有了。古代人们对星星的崇拜远不止是牛郎和织女，认为东西南北方向都各有七颗代表方位的星星，合称二十八宿，其中以北斗星最亮，可在夜晚辨别方向。北斗七星的第一颗星叫魁星，又称魁首。后来，有了科举制度，中状元叫“大魁天下士”，读书人把七夕叫“魁星节”，又称“晒书节”。

“七”与“期”同音，月和日均是“七”，给人以时间感。古代中国人把日、月与水、火、木、金、土五大行星合在一起叫“七曜”。七数在民间表现在时间上阶段性，在计算时间时往往以“七七”为终局。以“七曜”计算现在的“星期”，在日语中还有保留。“七”又与“吉”谐音，“七七”又有双吉之意，是个吉利的日子。在台湾，七月被称为“喜中带吉”月。因为喜字在草书中的形状好似连写的“七十七”，所以把七十七岁又称“喜寿”。

牛郎与织女的传说

在很早以前，南阳有个放牛的小伙子，父母早亡，跟着哥哥嫂子生活，嫂子为人狠毒，一天给他九头牛，却让他等有了十头牛时才能回家，牛郎无奈只好赶着牛出了村。

他赶着牛进山，在草深林密的山上，不知何时才能赶着十头牛回家。这时，一位须发皆白的老人出现在他的面前，问他为何伤心，当得知他的遭遇后，对他说：“在伏牛山里有一头病倒的老牛，好好喂养它，等老牛病好以后，你就可以赶着它回家了。”

牛郎找到了那头病牛，打来一捆捆草，一连喂了三天，老牛吃饱了，才抬起头告诉他：自己本是天上的灰牛大仙，因触犯了天规被贬下天来，摔坏了腿，无法动弹。自己的伤需要用百花的露水洗一个月才能好。牛郎细心地照料了老牛一个月，为老牛采花接露水治伤，等老牛病好后，牛郎赶着十头牛回了家。

一天，天上的织女和诸仙女一起下凡游戏，在河里洗澡，牛郎在老牛的帮助下认识了织女，二人互生情意。

牛郎和织女结婚后，男耕女织，情深意重，他们生了一男一女两个孩子，一家人生活得很幸福。但这事很快便让天帝知道，王母娘娘亲自下凡来，强行把织女带回天上，恩爱夫妻被拆散。

牛郎上天无路，还是老牛告诉牛郎，在它死后，可以用它的皮做成鞋，穿着就可以上天。牛郎按照老牛的话做了，穿上牛皮做的鞋，拉着自己的儿女，一起腾云驾雾上天去追织女，眼见就要追到了，岂知王母娘娘拔下头上的金簪一挥，一道波涛汹涌的天河就出现了，牛郎和织女被隔在两岸，只能相对哭泣流泪。他们的忠贞爱情感动了喜鹊，千万只喜鹊飞来，搭成鹊桥，让牛郎织女走上鹊桥相会，王母娘娘对此也无奈，只好允许两人在每年七月七日于鹊桥相会。

“中元”之名起于北魏，是道教的说法。根据古书记载：道经以正月十五是“上元”，为天官赐福日;七月十五是“中元”，为地官赦罪日;十月十五是“下元”，为水官解厄日。据《修行记》记载：“七月中元日，地官降下，定人间善恶，道士于是夜诵经，饿节囚徒亦得解脱。”因此，在七月十五日这一天，民间都会准备丰富的牲礼，祭拜地官大帝及祖先。

中元节是道教与中国传统民俗相结合的产物，二者能够相应，主要是基于同一宇宙观：即天、地、水三界，被神格化为天官、地官、水官所统辖的三界府署。民间通称的“三界公”，便是以三官泛指三界众神。

中国东汉末年，天师道便已综合前道教期的宇宙观，首过需上“三官手书”，分别投于天、地、水中，表示向三官忏悔罪过，以祈求平安。经历六朝时期的发展后，三会日与三元思想结合，在唐代官方的提倡下，上元、中元、下元等三元日定型化，成为祈福纳吉、祭祖拜神的三元节日，皇帝率百官参与节日仪式。唐、宋以后，三元日成为民俗节日。

中元节时，道教宫观，如地安门火神庙、西便门外白云观等为了祈祷“风调雨顺、国泰民安”每年照例举办“祈福吉祥道场”。因为惧厉的心理，民众于日常生活中复合儒、佛、道三教，将农历七月十五的中元节称为鬼节，称农历7月为“鬼月”。

佛教传入后，佛教中也有一种追荐祖先的超度仪式，称为“屋兰玛纳”(印度话ULLAMBANA)，也就是“孟兰盆会”。孟兰盆的意义是倒悬，人生的痛苦有如倒挂在树头上的蝙蝠，悬挂著、苦不堪言。为了使众生免於倒悬之苦，便需要诵经，布绝食物给孤魂野鬼。此举正好和中国的鬼月祭拜不谋而合，且佛教也是在农历七月十五这一天举行超度法会，因而中元节和孟兰会便同时流传下来。

在我国古代对冬至很重视，冬至被当作一个较大节日，曾有“冬至大如年”的说法，而且有庆贺冬至的习俗。《汉书》中说：“冬至阳气起，君道长，故贺。”人们认为：过了冬至，白昼一天比一天长，阳气回升，是一个节气循环的开始，也是一个吉日，应该庆贺。《晋书》上记载有“魏晋冬至日受万国及百僚称贺……其仪亚于正旦。”说明古代对冬至日的重视。

现在，一些地方还把冬至作为一个节日来过。北方地区有冬至宰羊，吃饺子、吃馄饨的习俗，南方地区在这一天则有吃冬至米团、冬至长线面的习惯。各个地区在冬至这一天还有祭天祭祖的习俗。

冬至传说一：女娲与冬至饺子

传说盘古开天辟地 时，有位人头蛇身的女人叫女娲，看到天上有个窟窿，就用炼就的五彩石补天。她又用黄泥做人，一年到头不停地做。到了冬至那天，气候寒冷起来，黄土人的耳朵总被冻掉。她就在一个个黄土人的耳朵上都穿个小孔，用一条线通过，一头打个结扎住，一头塞进黄土人的嘴里，让黄土人咬住，这才保牢耳朵没被冻掉。以后就演变成冬至吃饺子的风俗。每年冬至节，人们就包耳朵形状的饺子，意思是让女娲做的黄土人咬住带线(馅)的耳朵，不致于冻掉。

冬至传说二：冬至馄饨

过去老北京有“冬至馄饨夏至面”的说法。相传汉朝时，北方匈奴经常骚扰边疆，百姓不得安宁。当时匈奴部落中有浑氏和屯氏两个首领，十分凶残。百姓对其恨之入骨，于是用肉馅包成角儿，取“浑”与“屯”之音，呼作“馄饨”。恨以食之，并求平息战乱，能过上太平日子。因最初制成馄饨是在冬至这一天，在冬至这天家家户户吃馄饨。

冬至传说三：冬至饺子

河南南阳名医张仲景，医术十分高明，不管是什么样的疑难杂症，只要经过他的治疗，都可以迅速痊愈。人们都尊称他为医圣。

张仲景原本在长沙做官，告老还乡后回到河南老家。还乡的时候，正是酷寒的严冬。他走到白河岸边，发觉河面都冻成了冰。来来往往为生计奔忙的乡亲们，穿著单薄的衣服，面黄肌瘦，连耳朵都冻烂了。张仲景看了，心中感到相当不忍。

等他一回到家，登门求医的人接踵而至。门前车马杂沓，全是乡里官宦富豪人家。张仲景从早忙到晚，可是心中仍记挂着那些冻伤耳朵的穷乡亲们。到了冬至那一天，他就把家中的工作交给弟子们，自己到南阳东关的一块空地上搭起医棚，给穷人舍药治疗冻伤。药方的名字叫做「祛寒娇耳汤」。

做法是先把羊肉、辣椒和一些祛寒的药材放在锅里熬煮，等煮熟后，将羊肉及药材捞起切碎，用面皮包成耳朵样子的「娇耳」，再下锅煮熟。来乞药的人们，每人都给一大碗汤，两双娇耳。大家吃了祛寒娇耳汤后，只觉得浑身温暖，两耳发热。张仲景一直舍药到年三十，终于把乡亲们的耳朵全治好了。

张仲景舍「祛寒娇耳汤」的事一直在民间流传着。为了纪念他为人们治病的恩德，每到冬至这一天，人们都要包娇耳吃。「娇耳」又称「饺儿」，也就是现在我们所吃的饺子。传说吃了冬至饺子，包管耳朵不会冻伤。

冬至传说四：冬节圆

很久以前的一年冬至，闽南的一个城里来了三个衣衫褴褛的乞丐，他们是一对夫妇带着一个女儿。在天寒地冻的严冬里，乞丐的妻子终于因体力不支而一病不起。为了筹钱埋葬妻子，老乞丐只得忍痛把女儿卖给人家作奴婢。一想到要离开相依为命的老父亲，女儿伤心得晕了过去，老乞丐连忙讨了一碗米汤，一口一口的把女儿灌醒。老乞丐又讨来了几个糯米圆充饥。可是父女两个互相推让，谁也不肯先吃。老乞丐就对女儿说：「今日离别，就像这粒糯米圆分成两半，咱们团圆的时候再吃圆子好吗?」说完，两人含泪吃完了圆子，就依依不舍的分手了。

自父女两人分手后，又过了三年，老乞丐却毫无音讯。每年到了冬至，女儿就更加的思念父亲。她想，也许父亲现在仍穷困潦倒，不愿见面，那该如何相认呢?她就想了个办法，对主人说：「今天是冬至，家家都吃圆子，那门神也该敬敬他。」主人同意了。她就搓了两个又大又圆的糯米圆粘在门环上，她想，这样一来，父亲回来，看到门环上的冬节圆，一定不会找错门。谁知道，老乞丐还是没有回来。第二年，女儿又把冬节圆黏在窗门、猪舍、牛舍、牛头上，寄托对父亲的思念。左邻右舍取其团圆、吉利的含义，也照样去做。这个习俗就这样传遍了闽南、潮汕一带。

冬至传说五：冬至汤圆

从前有个木匠叫墨斗公。在他所住的村子里，土壤十分肥沃。农夫们只要将稻籽撒在田里，就可以坐下来静待收成了。因此这些庄稼人整天闲着没事，就聚集在墨斗公的木匠店里聊天。墨斗公被他们吵得无法静下心来工作，就交待他的徒弟拿一包经他施过法的锯木屑，每天早上抓一小掫撒到农夫的田里去。这些锯木屑只要一洒到田里，就会变成杂草。墨斗公的原意是要农夫们养成勤劳的好习惯，天天下田锄草。没想到这个徒弟嫌天天撒太麻烦，就一口气将整包锯木屑都倒光了。于是，所有的田里都长了茂密的杂草，稻子反而枯萎殆尽，急得农夫们叫苦连天。

墨斗公眼看着他的徒弟闯下大祸，就罚他变成一头牛，来帮助农民耕田除草。为了使徒弟工作方便，墨斗公又设计了牛犁耙，碌碡等农具供牠使用。

墨斗公的徒弟变成牛后，惰性依然不变。主人要牠耕田，牠就想出许多推托之辞：「我今天我太累了」、「我生病了」或是说「你还不喂我吃东西，我怎么替你工作?」牠甚至和主人约定，耕田时每走一趟就要喂牠吃红龟粿或汤圆等食物，否则牠就罢耕。

在天上的佛祖看到这头牛如此的狂妄，就在牛的下巴钉了一颗钉子，使牠再也不能开口抱怨(如今每头牛的下巴都有一颗突起像痣的东西)。因为牠喜欢吃汤圆，人们就选择冬至这天作为牠的生日。除了喂牠汤圆外，还在牛角、额头上都粘上一颗「圆仔钉」。同时，为了感谢牛一年来的辛劳，冬至这天一定让牠舒舒服服的休息一天。

我国传统的清明节大约始于周代，已有二千五百多年的历史。清明最开始是一个很重要的节气，清明一到，气温升高，正是春耕春种的大好时节，故有“清明前后，种瓜种豆”。“植树造林，莫过清明”的农谚。后来，由于清明与寒食的日子接近，而寒食是民间禁火扫墓的日子，渐渐的，寒食与清明就合二为一了，而寒食既成为清明的别称，也变成为清明时节的一个习俗，清明之日不动烟火，只吃凉的食品。

关于寒食，有这样一个传说：

相传春秋战国时代，晋献公的妃子骊姬为了让自己的儿子奚齐继位，就设毒计谋害太子申生，申生被逼自杀。申生的弟弟重耳，为了躲避祸害，流亡出走。在流亡期间，重耳受尽了屈辱。原来跟着他一道出奔的臣子，大多陆陆续续地各奔出路去了。只剩下少数几个忠心耿耿的人，一直追随着他。其中一人叫介子推。有一次，重耳饿晕了过去。介子推为了救重耳，从自己腿上割下了一块肉，用火烤熟了就送给重耳吃。十九年后，重耳回国做了君主，就是着名春秋五霸之一晋文公。

晋文公执政后，对那些和他同甘共苦的臣子大加封赏，唯独忘了介子推。有人在晋文公面前为介子推叫屈。晋文公猛然忆起旧事，心中有愧，马上差人去请介子推上朝受赏封官。可是，差人去了几趟，介子推不来。晋文公只好亲去请。可是，当晋文公来到介子推家时，只见大门紧闭。介子推不愿见他，已经背着老母躲进了绵山(今山西介休县东南)。晋文公便让他的御林军上绵山搜索，没有找到。于是，有人出了个主意说，不如放火烧山，三面点火，留下一方，大火起时介子推会自己走出来的。晋文公乃下令举火烧山，孰料大火烧了三天三夜，大火熄灭后，终究不见介子推出来。上山一看，介子推母子俩抱着一棵烧焦的大柳树已经死了。晋文公望着介子推的尸体哭拜一阵，然后安葬遗体，发现介子推脊梁堵着个柳树树洞，洞里好象有什么东西。掏出一看，原来是片衣襟，上面题了一首血诗：

割肉奉君尽丹心，但愿主公常清明。

柳下作鬼终不见，强似伴君作谏臣。

倘若主公心有我，忆我之时常自省。

臣在九泉心无愧，勤政清明复清明。

晋文公将血书藏入袖中。然后把介子推和他的母亲分别安葬在那棵烧焦的大柳树下。为了纪念介子推，晋文公下令把绵山改为“介山”，在山上建立祠堂，并把放火烧山的这一天定为寒食节，晓谕全国，每年这天禁忌烟火，只吃寒食。

走时，他伐了一段烧焦的柳木，到宫中做了双木屐，每天望着它叹道：“悲哉足下。”“足下”是古人下级对上级或同辈之间相互尊敬的称呼，据说就是来源于此。

第二年，晋文公领着群臣，素服徒步登山祭奠，表示哀悼。行至坟前，只见那棵老柳树死树复活，绿枝千条，随风飘舞。晋文公望着复活的老柳树，像看见了介子推一样。他敬重地走到跟前，珍爱地掐了一下枝，编了一个圈儿戴在头上。祭扫后，晋文公把复活的老柳树赐名为“清明柳”，又把这天定为清明节。

以后，晋文公常把血书袖在身边，作为鞭策自己执政的座佑铭。他勤政清明，励精图治，把国家治理得很好。

此后，晋国的百姓得以安居乐业，对有功不居、不图富贵的介子推非常怀念。每逢他死的那天，大家禁止烟火来表示纪念。还用面粉和着枣泥，捏成燕子的模样，用杨柳条串起来，插在门上，召唤他的灵魂，这东西叫“之推燕”(介子推亦作介之推)。此后，寒食、清明成了全国百姓的隆重节日。每逢寒食，人们即不生火做饭，只吃冷食。在北方，老百姓只吃事先做好的冷食如枣饼、麦糕等;在南方，则多为青团和糯米糖藕。每届清明，人们把柳条编成圈儿戴在头上，把柳条枝插在房前屋后，以示怀念。

在春光明媚，桃红柳绿的三四月间，中国传统习俗中最重视的其一节日就是清明节了。清明节就是现在的民族埽墓节。按主日说，约在四月五日前后，按农历，则是在三月上半月。古人把一年分为二十四节气，以这种岁时历法来播种、收成，清明便是二十四节气之一，时在春分后十五天，按“岁时百问”的说法：“万物生长此时，皆清洁而明净。故谓之清明。”所以，“清明”本为节气名，后来加了寒食禁火及埽墓的习俗才形成清明节的。

本来，寒食节与清明节是两个不同的节日，到了唐朝，将拜拜扫墓的日子定为寒食节。寒食节正确的日子是在冬至后一百零五天，约在清明前后，因此便将清明与寒食合并为一了!

在墓前祭祖扫墓，这个习俗在中国起源甚早。早在西周时对墓葬就十分重视。东周战国时代孟子的齐人篇也曾提及一个为人所耻笑的齐国人，常到东郭坟墓同乞食祭墓的祭品，可见战国时代扫墓之风气十分盛行。到了唐玄宗时，下诏定寒食扫墓为当时“五礼”之一，因此每逢清明节来到，“田野道路，士女遍满，皂隶佣丐，皆得父母丘墓。”(柳宗元《与许京兆书》)扫墓遂成为社会重要风俗。

而在仍有些寒冷的春天，又要禁火吃冷食，怕有些老弱妇孺耐不住寒冷，也为了防止寒食冷餐伤身，於是就定了踏青、郊游、荡秋千，踢足球、打马球、插柳，拔河，斗鸡等户外活动，让大家出来晒晒太阳，活动活动筋骨，增加抵抗力。因此，清明节除了祭祖扫墓之外，还有各项野外健身活动，使这个节日，除了有慎终追远的感伤，还融合了欢乐赏春的气氛;既有生离死别的悲酸泪，又到处是一派清新明丽的生动景象。真是一个极富特色，非常特别的节日。

清明祭扫坟茔是和丧葬礼俗有关的节俗。据载，古代“墓而不坟”，就是说只打墓坑，不筑坟丘，所以祭扫就不见于载籍。后来墓而且坟，祭扫之俗便有了依托。秦汉时代，墓祭已成为不可或缺的礼俗活动。

《汉书。严延年传》载，严氏即使离京千里也要在清明“还归东海扫墓地”。就中国人祖先崇拜和亲族意识的发达、强固来看，严延年的举动是合情合理的。因此后世把上古没有纳入规范的墓祭也归入五礼之中：“士庶之家，宜许上墓，编入五礼，永为常式。”得到官方的肯定，墓祭之风必然大盛。

清明节是一个纪念祖先的节日。主要的纪念仪式是扫墓，扫墓是慎终追远、敦亲睦族及行孝的具体表现，基于上述意义，清明节因此成为华人的重要节日。

清明节是在仲春与暮春之交，也就是冬至后的106天。扫墓活动通常是在清明节的前10天或后10天。有些籍贯人士的扫墓活动长达一个。

元宵节是中国的传统节日，早在2000多年前的西汉就有了，元宵赏灯始于东汉明帝时期，明帝提倡佛教，听说佛教有正月十五日僧人观佛舍利，点灯敬佛的做法，就命令这一天夜晚在皇宫和寺庙里点灯敬佛，令士族庶民都挂灯。以后这种佛教礼仪节日逐渐形成民间盛大的节日。该节经历了由宫廷到民间，由中原到全国的发展过程。

在汉文帝时，已下令将正月十五定为元宵节。汉武帝时，“太一神”的祭祀活动定在正月十五。(太一：主宰宇宙一切之神)。司马迁创建“太初历”时，就已将元宵节确定为重大节日。

另有一说是元宵燃灯的习俗起源于道教的“三元说”;正月十五日为上元节，七月十五日为中元节，十月十五日为下元节。主管上、中、下三元的分别为天、地、人三官，天官喜乐，故上元节要燃灯。

元宵节的节期与节俗活动，是随历史的发展而延长、扩展的。就节期长短而言，汉代才一天，到唐代已为三天，宋代则长达五天，明代更是自初八点灯，一直到正月十七的夜里才落灯，整整十天。与春节相接，白昼为市，热闹非凡，夜间燃灯，蔚为壮观。特别是那精巧、多彩的灯火，更使其成为春节期间娱乐活动的高潮。至清代，又增加了舞龙、舞狮、跑旱船、踩高跷、扭秧歌等“百戏”内容，只是节期缩短为四到五天。

关于元宵节的来历，民间还有几种有趣的传说：

关于灯的传说

传说在很久以前，凶禽猛兽很多，四处伤害人和牲畜，人们就组织起来去打它们， 有一只神鸟困为迷路而降落人间，却意外的被不知情的猎人给射死了。天帝知道后十分震怒，立即传旨，下令让天兵于正月十五日到人间放火，把人间的人畜财产通通烧死。 天帝的女儿心地善良，不忍心看百姓无辜受难，就冒着生命的危险，偷偷驾着祥云来到人间，把这个消息告诉了人们。众人听说了这个消息，有如头上响了一个焦雷。吓得不知如何是好，过了好久，才有个老人家想出个法子，他说：「在正月十四、十五、十六日这三天，每户人家都在家里张灯结彩、点响爆竹、 燃放烟火。这样一来，天帝就会以为人们都被烧死了」。

大家听了都点头称 是，便分头准备去了。到了正月十五这天晚上，天帝往下一看，发觉人间一片红光，响声震天，连续三个夜晚都是如此，以为是大火燃烧的火焰，以中大快。人们就这样保住了自己的生命及财产。为了纪念这次成功，从此每到正月十五，家家户户都悬挂灯笼，放烟火来纪念这个日子。

汉文帝时为纪念“平吕”而设

另一个传说是元宵节是汉文帝时为纪念“平吕”而设。汉高祖刘邦死后，吕后之子刘盈登基为汉惠帝。惠帝生性懦弱，优柔寡断，大权渐渐落再吕后手中.汉惠帝病死后吕后独揽朝政把刘氏天下变成了吕氏天下，朝中老臣，刘氏宗室深感愤慨，但都惧怕吕后残暴而敢怒不敢言.

吕后病死后，诸吕惶惶不安害怕遭到伤害和排挤。于是，在上将军吕禄家中秘密集合，共谋作乱之事，以便彻底夺取刘氏江山。

此事传至刘氏宗室齐王刘囊耳中，刘囊为保刘氏江山，决定起兵讨伐诸吕随后与开国老臣周勃，陈平取得联系，设计解除了吕禄，“诸吕之乱”终于被彻底平定.

平乱之后，众臣拥立刘邦的第二个儿子刘恒登基，称汉文帝.文帝深感太平盛世来之不易，便把平息“诸吕之乱”的正月十五，定为与民同乐日，京城里家家张灯结彩，以示庆祝。从此，正月十五便成了一个普天同庆的民间节日——“闹元宵”。

东方朔与元宵姑娘

这一则传说与吃元宵的习俗有关：相传汉武帝有个宠臣名叫东方朔，他善良又风趣。有一天冬天，下了几天大雪 ，东方朔就到御花园去给武帝折梅花。刚进园门，就发现有个宫女泪流满面准备投井。东方朔慌忙上前搭救，并问明她要自杀的原因。原来，这个宫女名叫元宵，家里还有双亲及一个妹妹。自从她进宫以后，就再也无缘和家人见面。每年到了腊尽春来的时节，就比平常更加的思念家人。觉得不能在双亲跟前尽孝，不如一死了之。东方朔听了她的遭遇，深感同情，就向她保证，一定设法让她和家人团聚。

一天，东方朔出宫在长安街上摆了一个占卜摊。不少人都争着向他占卜求卦。不料，每个人所占所求，都是“正月十六火焚身”的签语。一时之间，长安里起了很大恐慌。人们纷纷求问解灾的办法。东方朔就说：“正月十三日傍晚，火神君会派一位赤衣神女下凡查访，她就是奉旨烧长安的使者，我把抄录的偈语给你们，可让当今天子想想办法。”说完，便扔下一张红帖，扬长而去。老百姓拿起红帖，赶紧送 到皇宫去禀报皇上。

汉武帝接过来一看，只见上面写着：“长安在劫，火焚帝阙，十五天火，焰红宵夜”，他心中大惊，连忙请来了足智多谋的东方朔。东方朔假意的想了一想，就说：“听说火神君最爱吃汤圆，宫中的元宵不是经常给你做汤圆吗?十五晚上可让元宵做好汤圆。万岁焚香上供，传令京都家家都做汤圆，一齐敬奉火神君。再传谕臣民一起在十五晚上挂灯，满城点鞭炮、放烟火，好像满城大火，这样就可以瞒过玉帝了。 此外，通知城外百姓，十五晚上进城观灯，杂在人群中消灾解难”。武帝听后，十分高兴，就传旨照东方朔的办法去做。

到了正月十五日长安城里张灯结彩，游人熙来攘往，热闹非常。宫女元宵的父母也带着妹妹进城观灯。当他们看到写有“元宵”字样的大宫灯时，惊喜的高喊：“元宵!元宵!”， 元宵听到喊声，终于和家里的亲人团聚了。

如此热闹了一夜，长安城果然平安无事。汉武帝大喜，便下令以后每到正月十五都做汤圆供火神君，正月十五照样全城挂灯放烟火。因为元宵做的汤圆最好，人们就把汤圆叫元宵，这天叫做元宵节。

中元节是道教的说法,中国古代以一、七、十月之十五日分称上元、中元、下元：上元是天官赐福日,中元为地官赦罪日,下元为水官解厄日.所以会在中元时普渡孤魂野鬼.

这一天同时也是佛 教 的 盂 兰 盆 节 ,盂 兰 盆 节 的由来就是大家耳熟能详的「目莲救母」的故事：

目莲是佛祖的弟子,他的母亲因为生性贪婪恶毒,死后被打入轮回中的饿鬼道,永不得超生.目莲为了解救母亲,就在农历 7/15时广造「盂兰盆会」,让地狱里的孤魂野鬼享用盆里的食物,为母亲赎罪,使母亲能够超渡.后来每到7/15这一天,佛家们就会做「盂兰盆会」,以五果供奉佛、僧,解救在阴间受苦的祖先.

端午节，又称为五五节，因为端午节是在农历的五月五日，是三个重要的中国节庆之一，其他两个分别是中秋节和农历新年。

这个节日的由来是古代中国有一位博学多闻的官吏屈原，他是一位爱民而且又受到尊崇的官吏，但是由於一位充满嫉妒的官吏陷害，从此在朝廷中被皇帝所冷落。由於无法获得皇帝的重视，屈原在忧郁的情况下投汨罗江自尽。

由於对屈原的爱戴，汨罗江畔的居民匆忙的划船在江内寻找屈原，并且将米丢入汨罗江中，以平息汨罗江中的蛟龙。即使他们当时并没有找到屈原，但是他们的行为，直到今天在端午节的时候，仍然被人们传颂纪念著。

在端午节时受欢迎的食物就是粽子，粽子是以米包著肉、花生、蛋黄及其他材料，再以竹叶包裹。而粽子的传统则来由於汨罗江边的渔夫，将米丢入江中平息江中的蛟龙，希望他们不要将屈原吃掉。

农历的五月，也就是端午节的这个时节，对中国人而言，除了屈原的故事还有许多其他重要的意义。许多中国人相信五月是一年中容易引发疾病的危险时节，因此必须有许多防备家人生病的措施。许多家庭会将一种特别的植物-艾草挂在门口，作为保护之用，而人们也会挂带香包，它是以含有多种香味的药用植物所做成，也可以保护人们远离疾病。

端午节的起源有许多其他的传说，如五月五日毒日的禁忌、越王勾践训练水师、纪念伍子胥投钱塘江和曹娥救父等等，这些说法经过历代加工，与端午的民俗活动结合在一起，从而形成中华民族的一个节日。

中元之名起於北魏，中元节又称鬼节或孟兰盆会。根据五杂俎的记载：道经以正月十五日为上元，七月十五日为中元，十月十五日为下元。修行记说：七月中元日 ，地官降下，定人间善恶，道士於是夜诵经，饿节囚徒亦得解脱。 佛教也在这一天，举行超渡法会，称为屋兰玛纳(印度话ULLAMBANA)也就是孟兰会。孟兰盆的意义是倒悬，人生的痛苦有如倒挂在树头上的蝙蝠，悬挂着、苦不堪言。为了使众生免於倒悬之苦，便需要诵经，布绝食物给孤魂野鬼。此举正好和中国的鬼月祭拜不谋而合，因而中元节和孟兰会便同时流传下来。

有关中元节的传说很多，最主要的有以下几种说法：

按民间说法，传说七月十五日地府洞开，鬼魂四出，民间有“七月半，鬼乱窜”的民谣。有祀者，回故里接受子孙的祭拜;无祀者，有公众请佛道做法事“普度”，不使孤魂野鬼流浪为害。

按道教说法，农历七月十五为地官寿诞，地官大帝会为鬼魂赦罪祈恩，释放狱中众鬼囚，让囚徒饿鬼解脱享食饱满免于众苦，从七月初一起重返人间享受一个月的香火、施食，以激起其向道之心。经由祭典与道士作法的过程，信徒协助地官，超度亡魂饿鬼，使他们得以早日解脱，避免在人间作祟，因此道士都在这一天诵经、作法、事以三牲五果普度十方孤魂野鬼。道教称天、地、水为“三元”;元者，即是一切事物之开始。道教认为天地水三元之气，为最初生成人类，长养万物之根本，又把三元配置于农历的三个日子，称为“三元日”;上元日正月十五，中元日七月十五，下元日则为十月十五;故此“中元”的意思，即是七月十五日。“三元日”，相传为道教“三官大帝”的生日;上元日为“上元一品天官赐福大帝”之生日;中元及下元日分别为“中元二品地官赦罪大帝”及“下元三品水官解厄大帝”之生日。三官大帝的地位，仅次于玉皇上帝，统御万灵，故此三元日为道敦的重要节日，在此三日均举行斋醮法事。

第一种说法：

道教最主要的为修行记说中"七月中元日，地官降下，定人间善恶，道士於是夜诵经，饿节囚徒亦得解脱。"阎罗王於每年农历七月初一，打开鬼门关，放出一批无人奉祀的孤魂野鬼到阳间来享受人们的供祭。七月的最後一天，重关鬼门之前，这批孤魂野鬼又得返回阴间。

第二种说法:

传说地藏菩萨，也就是人们常说的[阎王爷]，他的母亲去世后来到阴朝地府，被关在牢房里少不得受十八层地狱的种种折磨，地藏菩萨是个孝顺的儿子，看到母亲受罪心中不忍，在七月十五这天竟恂私情，让看守牢房的小鬼偷偷把牢门打开放他母亲出来，谁知这一开牢门不要紧，牢房中的小鬼们蜂拥而出跑到人间为害百姓，所以就有了“七月半，鬼乱窜”之说。那些跑回家乡的鬼纷纷向家人索要钱财以便回去用来生活和打通关节希望早日托生。后来人们把这一天就定为[鬼节]. 鬼节这天，人们要烧纸钱，摆供品祭奠故去亲人的亡灵。

第三种说法：

佛教盂兰盆节起源于"目莲救母"的故事，出自《大藏经》(由印度传入的佛理)。目莲救母的故事：佛陀弟子中，神通第一的目犍莲尊者，惦念过世的母亲，他用神通看到其母因在世时的贪念业报，死後堕落在的恶鬼道，过著吃不饱的生活。目犍莲於是用他的神力化成食物，送给他的母亲，但其母不改贪念，见到食物到来，深怕其他恶鬼抢食，贪念一起食物到她口中立即化成火炭，无法下咽。目犍莲虽有神通，身为人子，却救不了其母，十分痛苦，请教佛陀如何是好。佛陀说："七月十五日是结夏安居修行的最後一日，法善充满，在这一天，盆罗百味，供巷僧众，功德无量，可以凭此慈悲心，救渡其亡母。目莲遵佛旨意，于七月十五用盂兰盆盛珍果素斋供奉其母，其母亲终得食物。"这便是台湾普渡拜"好兄弟"的由来。

在中秋节来临之际，和广大网友讲述中秋节的由来和传说。

中秋节有悠久的历史，和其它传统节日一样，也是慢慢发展形成的，古代帝王有春天祭日，秋天祭月的礼制，早在《周礼》一书中，已有“中秋”一词的记载。后来贵族和文人学士也仿效起来，在中秋时节，对着天上又亮又圆一轮皓月，观赏祭拜，寄托情怀，这种习俗就这样传到民间，形成一个传统的活动，一直到了唐代，这种祭月的风俗更为人们重视，中秋节才成为固定的节日，《唐书·太宗记》记载有“八月十五中秋节”，这个节日盛行于宋朝，至明清时，已与元旦齐名，成为我国的主要节日之一。

中秋节的传说是非常丰富的，嫦娥奔月，吴刚伐桂，玉兔捣药之类的神话故事流传甚广。

中元节还是一个佛教节日，称为“盂兰盆节”，也称“盂兰盆会”、“盂兰盆斋”、“盂兰盆供”。盂兰盆节缘于佛经故事《目莲救母》。盂兰，梵语音译，意为“倒悬”，盆意为“救器”。目莲是当年释迦牟尼佛的一个弟子大目犍莲。他是个大孝子，他在修证佛法的过程中开发出了智慧和身体的潜能，有“神通第一”的美称，能够用“天眼”观察世界。他发现自己过世的母亲一直在地狱里吃苦，却无力救赎。便在释迦牟尼佛跟前悲泣和求法，佛便告诉他，须集天下佛弟子的慈悲和智慧功德的和合之力，感召他母亲回心向善才行。

在佛典《佛说盂兰盆经》里，佛还对目莲说，你仅救度这一世的父母是不够的，要生起菩提心，还应救度自己生生世世的父母和一切苦难众生。佛为目莲念诵《盂兰盆经》，并嘱咐他于七月十五日作盂兰盆，备百味饮食，以祭其母，并供养十方僧众，以此可解脱母难。佛教徒便据此神话传说兴起盂兰盆会，并逐渐传为追荐祖先的常例。近代民间在七月十五献瓜果，陈禾麻以祭先祖，这不能不说是佛教盂兰盆祭的遗风。据《佛祖统记》载，七月十五日设“盂兰盆斋”开始于南朝梁武帝时期。唐宋时期，此日已经成为民间祭祀祖先的一个重要节日了。

佛道两家出于传道需要，都有中元节的相关解释，不同的是道教强调孝道;佛教则着重于为那些从阴间放出来的无主孤魂做“普渡”。

中元节早在梁武帝时期已经出现，经历六朝时期的发展后，在唐代得到官方的提倡，上元、中元、下元、等三元日定型化，成为祈求玄元皇帝(太上老君、老子)的三元节日，皇帝率百官参与节日仪式。唐、宋以后，已成为民俗节日，至宋代定型成熟。近代早起被归结为迷信而被打压，文革时期遭到废除，随着改革开放的脚步，传统节日逐步回归，但中元节却被冷落了。2010年5月18日,中国文化部公布了第三批国家级非物质文化遗产名录推荐项目名单(新入选项目)。香港特别行政区申报的"中元节(潮人盂兰胜会)"入选，列入民俗项目类别的非物质文化遗产。

古时候，人们都相信人具有三魂七魄，人死之后，七魄分离，只剩下三魂就叫做鬼了。有德之人，死后有人祭祀，不会伤害人类;但那些没人祭拜的孤魂野鬼，就不一样了。相传七月初一至七月十五，阎王大开鬼门关，阴间鬼魂悉回阳间，探视自己的亲友及子孙.故有“七月半，鬼乱窜”之说。在这段日子里，民间人们为保持生活的平安，婚丧喜庆皆不敢轻举妄动。

七月十五这天，民间家家祭祀祖先。有的在家中或祠堂为祖先烧香，合家叩拜;有的到祖先坟墓上添土、上供、炔香等。天黑之后，携带爆竹、纸钱、香烛，烧些纸钱，鸣放鞭炮，恭送祖先上路，回转“阴曹地府”。届时，每户人家都要供奉瓜果菜饭等，举行各种祭祀活动，祈求地官保佑，对“无家可归“的孤魂野鬼也给予关照;要设酸坛.有僧道诵经，烧煞神钱，打发施服。这种活动在七月十五日达到最高潮。因此，中元节又称七月半，俗称“鬼节”。现在民间的七月十五，大多逐渐剔除迷信色彩，保留祭莫形式，作为对祖先的缅怀和纪念。

中国的中元节习俗可以说与中国上古的天人观有直接关系。在中国古代习俗中，人们认为人升天为仙，下地为鬼。按照西方文化习惯中的思维理念，鬼神是绝对对立的，天人关系也是彼此不可转换和彼此绝对对立的，现实中的人类无法作用于天地另一时空。但是，在中国古代宗教观中，天地可以互相转换，鬼神位且也可以转换，现实中的人类可以根据自己的作为去改变另一时空的关系。在我国先民们看来，天神和地鬼之间，不是绝对的对立关系，而是可以根据当事人的功德作为去进行转换的。鬼魅、神仙和人类都有善恶之分，这种善恶是可以彼此互相影响作用和转换位皿的。天神没有功德，也可能重新下地狱，地狱中的鬼魅如果有功德，也可以脱胎换骨上天成神。人们相信，人间的活人可以根据自己的作为，去改变另一个世界时空中的先人和后人的境遇。比如，当世人可以通过自己对现实世界的贡献、功德去拯救自己先人的亡灵，也可以因此而给后人带来善果。

因此，中元节逐步转变成为祭祀祖先和祈福后人的节日了。

万圣节是西方的鬼节。是西方国家的传统节日。这一夜是一年中最“闹鬼”的一夜，所以也叫“鬼节”。

在西方国，每年的十月三十一日，有个Halloween，辞典解释为“The eve of All SaintsDay”，中文译作：万圣节之夜。

万圣节在10月31日，其实是赞美秋天的节日，就好像五朔节是赞美春天的节日一样。古代高卢、不列颠和爱尔兰的祭司--德鲁伊德有一个赞美秋天的盛大节日，从10月31日午夜开始，次日11月1日持续整整一天。他们认为，在那天晚上他们伟大的死神--萨曼把那年死去人的鬼魂统统召来，这些恶鬼要受到托生为畜类的惩罚。也有传说是当年死去的人，灵魂会在万圣节的前夜造访人世，据说人们应该让造访的鬼魂看到圆满的收成并对鬼魂呈现出丰盛的款待。所有篝火及灯火，一来为了吓走鬼魂，同时也为鬼魂照亮路线，引导其回归。当然，只要想到这种鬼魅的聚会，就足以令当时那些头脑简单的愚民胆战心谅的了。于是他们点起冲天的篝火，并严密监视这些恶鬼。

万圣节前夜到处有女巫和鬼魂的说法就是这么开始的。至今在欧洲某些与世隔绝的地区还有人相信这是真的。古罗马人在11月1日也有一个节日，那是用来向他们的波莫娜女神表示敬意的。他们在熊筋的篝火前烤坚果和苹果。我们自己的万圣节前夜似乎就是由古罗马人的节日与德鲁伊德的节日揉合而成的。万圣节前夜的活动原来是非常简单的，而且大部分是在教堂里进行的。

在中世纪的中欧，曾有过基督教摧毁异教徒的历史。可是新年夜前的祭祀庆典从未真正消除，不过以巫术的形式出现。这也就是为什么我们现在的万圣节里，还留有巫婆的扫帚、黑猫、咒语等痕迹。但在整个欧洲，人们都把万圣节前夜看作尽情玩闹、讲鬼故事和互相吓唬的好机会。于是人们不再把这节日用来赞美秋光，而让它变成神怪、巫婆和鬼魂的节日。

Halloween一词的产生

很多民族都在万圣节前夜有庆典聚会，这又被叫做“All Hallow Een”、“The Eve of All Hallows”、“Hallow een”，或者“The eve of All SaintasDay”。最终约定俗成演变成了“Halloween”，中文意译成了万圣节之夜。

“Trick or treat”的传说

孩子们今天着装挨家要糖的习俗，据说起源于爱尔兰。古西欧时候的爱尔兰异教徒们，相信在万圣节前夜鬼魂会群集于居家附近，并接受设宴款待。因而，在“宴会”结束后，村民们就自己扮成鬼魂精灵，游走村外，引导鬼魂离开，避邪免灾。于此同时，村民们也都注意在屋前院后的摆布些水果及其他食品，喂足鬼魂而不至于让它们伤害人类和动物或者掠夺其他收成。后来这习俗一直延续下来，就成了孩子们取笑不慷慨之家的玩笑。

至于南瓜灯也至少有两种说法。一种说是人挖空了南瓜又刻上鬼脸点上烛火用以驱散鬼魂的;另一种说是鬼魂点上的烛火，试图骗取人们上当而跟着鬼魂走，所以人们就在南瓜表面刻上一个嘲讽的脸面，用以调笑鬼魂：哼!傻瓜才会上你的当。传说因为首用南瓜的是一位爱尔兰人Jack，所以人们又将鬼脸南瓜灯叫做Jack-O-Lantern。

现在的万圣节

万圣节流传到今天已经完全没有了宗教迷信色彩，它成了一个孩子们的节目，也是年轻人化装舞会的节目。社会对节日的活动也一直做着正面的引导：要求大人教育孩子们不做恐吓性的恶作剧，也要求大人带孩子一起出门(一般是大人架车停在路边，小孩去敲门讨糖)。大人应该要求孩子只许去门口有节日布置的并点了灯的人家，否则不去打扰。另外讨糖过程的始终必须站在大门口等待，不许进屋，讨回的糖也要交大人检查后才许吃。对接待孩子的人家也要求不给自家制作的食品也不给未包装的食品。

公共场合以及居家周围的节日布置都是自愿的。鬼脸南瓜灯、白网黑蜘蛛等，都是节日的装点，已全然没有骇人之鬼魅色彩。有的女学生还端端在这时候会买一对南瓜或者鬼骷髅的耳环来佩带。如果有哪家的布置做得过分恐怖了，会遭到有关方面的制止，媒体也会令其暴光，让公众指责。

万圣节的服装，也是万人万相，不是单调的大鬼小鬼了。有许多渠道教授人们如何制作万圣节服装。比如说制作最简单的鬼服就用一张白床单顶在头上，别忘了扣两个洞留出眼睛就是;若是要扮演魔术师，就穿上黑衣黑裤，再戴上黑礼帽，并在礼帽与头顶之间藏一只绒毛小兔备用;还教大人如何把孩子打扮成小天使，白衣白裤，再从背后怎么绑一个手电筒在头上;也有教如何把孩子打扮成他们喜欢的卡通形象的。当然服装、道具业的商人们，就更有文章可做了。

学校在万圣节是不放假的。有时学校出面组织晚会，有时不甘寂寞的学生们也会自己主办小型晚会;而朋友、家人间互寄贺卡祝万圣节快乐则成为每年十月间流行的习俗。如今网际网路的发达使得送万圣卡更为方便经济，有的网站还别出心裁地设计了各种具有声响动画效果的万圣卡。

总之，万圣节已成为西方人一个很普通的季节性节日。有很多人将此看作秋的结束以及冬的到来。万圣节一过，人们就开始期盼感恩节、圣诞节乃至新年了。

相传，在春秋战国时代，晋献公的妃子骊姬为了让自己的儿子奚齐继位，就设毒计谋害太子申生，申生被逼自杀。申生的弟弟重耳，为了躲避祸害，流亡出走。在流亡期间，重耳受尽了屈辱。原来跟着他一道出奔的臣子，大多陆陆续续地各奔出路去了。只剩下少数几个忠心耿耿的人，一直追随着他。其中一人叫介子推。有一次，重耳饿晕了过去。介子推为了救重耳，从自己腿上割下了一块肉，用火烤熟了就送给重耳吃。十九年后，重耳回国做了君主，就是著名春秋五霸之一晋文公。

晋文公执政后，对那些和他同甘共苦的臣子大加封赏，唯独忘了介子推。有人在晋文公面前为介子推叫屈。晋文公猛然忆起旧事，马上差人去请介子推上朝受赏封官。差人去了几趟，介子推就是不来。晋文公只好亲去请。当晋文公来到介子推家时，只见大门紧闭。介子推不愿见他，已经背着老母躲进了绵山。晋文公便让他的御林军上绵山搜索，没有找到。于是，有人出了个主意说，不如放火烧山，三面点火，留下一方，大火起时介子推会自己走出来的。晋文公乃下令举火烧山，孰料大火烧了三天三夜，大火熄灭后，终究不见介子推出来。上山一看，介子推母子俩抱着一棵烧焦的大柳树已经死了。晋文公望着介子推的尸体哭拜一阵，然后安葬遗体，发现介子推脊梁堵着个柳树树洞，洞里好象有什么东西。掏出一看，原来是片衣襟，上面题了一首血诗：

割肉奉君尽丹心，但愿主公常清明。

柳下作鬼终不见，强似伴君作谏臣。

倘若主公心有我，忆我之时常自省。

臣在九泉心无愧，勤政清明复清明。

晋文公将血书藏入袖中。为哀悼介子推文公把介子推和他的母亲分别安葬在那棵烧焦的大柳树下，并下令把绵山改为“介山”，在山上建立祠堂，把放火烧山的这一天定为“寒食节”，晓谕全国，每年这天禁忌烟火，只吃寒食。下令全国介子推被焚的三月五日为火禁日，禁止烟火，仅食寒食，并从此形成了中国古代一个著名的节日“寒食节”。

第二年清明，晋文公率众臣到绵山下的介庙祭奠介子推，看到焚烧林山坡上的被烧柳树死而复活。晋文公以为柳树是介子推转化，他便赐柳树为清明柳。要求晋国百姓家家门上挂柳枝，扫墓栽柳，上绵山踏青，抒发思念之 情。并令寒食前一是为“炊熟日”，人们要做许多蒸饼，称作“子推蒸饼”;也有人家用面粉和枣泥做成燕子状饼，然后用柳条串起挂在门据上晾晒，称作“子推燕”。

此后，寒食、清明成了全国百姓的隆重节日。

相传，在春秋战国时代，有一个晋献公，他有个妃子叫骊姬。由于骊姬的儿子奚齐想继承王位，骊姬便千方百计地设计谋害太子，太子申生被逼无奈，只好悬梁自尽了。骊姬奸计得逞之后，又想杀害申生的重耳，重耳听到风声就连夜慌忙逃出了皇宫。

重耳逃出皇宫时，身后跟着数百个随从，可是在逃亡路上，需要经历的磨难数不胜数，几百个人的队伍变成了几十人，最后只剩下几个人了。有一次，公子重耳饿得快昏倒了，手下的忠臣介子推就把自己腿上的一块肉割下来，烤熟了给重耳吃，以表自己的一片忠心……

在外流浪了十九年，重耳得知骊姬已被诛连九族时，便回到皇宫执掌了政权，这就是后来的晋文公,读后感。晋文公把以前忠于自己的人，都封官加爵，却唯独忘了介子推。后来一个人说起了介子推，晋文公才猛然想起了他，就派御林军出去找他，然而，并没有像想象的那么顺利。御林军去介子推家三次都家门紧锁，晋文公就亲自去他家，不想，介子推却背着老娘，二人一起逃上了家对面的绵山。有人给晋文公提议说：“我们把这座山三面点火烧了，只留下一面不烧，介子推就会从不烧火的一面下来的。”

晋文公果然采用了他的意见，照他说的方法做了。结果，大火烧了三天三夜，仍然不见介子推的影子。等到大火熄灭后，御林军就上山去看，只见介子推和他的老母亲，抱着一课烧焦的柳树而死了。这棵柳树的树洞里有一片衣襟，上面写着一首血诗：

割肉奉君尽丹心，

但愿主公常清明。

柳下做鬼终不见，

强似伴君作谏臣。

倘若主公心有我，

忆我之时常自省。

臣在九泉心无愧，

勤政清明复清名。

后来，晋文公为了纪念介子推，把放火烧山的那天定为“寒食节”，把第二年去祭拜的那天定为“”。唐朝时，人们把寒食节和清明节合二为一，就是现在的清明节。在民间清明节里就有吃寒食的习惯了。

[经典作文：清明节的由来与传说