传统文化议论文作文（精选20篇）

千万年间，人类的社会在不断地发展继而产生了精妙绝伦的文化盛宴。

文化，可以继承与创新，但我们决不能复制粘贴。这原因嘛，一来是因为复制别人的文化是一种侵权行为，二来文化的内涵是无法复制的，少了那精髓文化也便不是文化了。

近年来，文化抄袭现象非常严重，从国内的天安门、故宫天坛到国外的埃菲尔铁塔、伦敦塔桥、悉尼歌剧院、白金汉宫等世界著名建筑，你都可以在中国的大地上找到他们的”孪生兄弟“。

这种情况下人们确实可以花最少的钱看更多的名胜。然而，这些缺少了灵魂的名胜是禁不住时间的考验的，时间的流驶会使这些名胜变得俗不可耐。这样，人们就会愈加不喜欢这些名胜，进而生出厌恶之感。而且，这种复制名胜的行为也属于对其他国家，其他民族的不尊重。更重要的是，这是对知识对文化的不尊重。

文化，灵妙之至，绝不是复制一处建筑就能显现出来的。

听，文化在哭泣，她不明白人类为什么要这样做，这样做文化既不会被创新也不会被继承，唯有孤零的四分五裂......

中华文化博大精深，其实，任何一个民族、种族都是经过上亿年才进化到如今的形态，物种本身就是一顿吃不完的文化大餐。

文化具有极高的魅力，她历史越悠久，魅力越大;文化就像一杯香茗，细细品味之下，回味无穷。文化的这些魅力并不是凭空产生的，她是经过千万年的积淀形成的。文化就如同美酒，年份越久则越发回味无穷。。。。。。与之相比，复制过来的文化古迹仅有其形，却无其神。

文化确实应被传承，而传承并不等于抄袭，传承并非原样复制而来，二是要包含着现代人的智慧，这样，文化才能被称之为文化。

文化是世界的，文化是民族的，文化是我们大家的，我们应该携手向前，保护我们悠久的文化。

听，文化在哭泣，我们应该用自己的力量来帮助文化;听，文化在哭泣，我们应该勇敢地承担起保护文化的重任;听，文化在哭泣，我们应该是我们的文化不再孤单。

听，文化在哭泣。。。。。。

为了收集传统文化，我打算去文化用品市场三楼的“非遗”博物馆。

刚飞奔到三楼，就听见让人陶醉的“瓯剧”的声音。我随着声音找到了播放“瓯剧”的地方，津津有味地欣赏起来。旁边的简介上说：“瓯剧原名‘温州乱弹’，1959年改为今名。”我原来从不知道，瓯剧以前还叫“温州乱弹”这么搞笑的名字呀!看完瓯剧，我又看见了一幅“画”。我看看旁边的简介，上面写着：“瓯绣始于唐宋，盛于明清。二十世纪五十年代，温州成立瓯绣厂，名画家苏味朔等相继受聘为设计师后，使人物绣推进一步，把传统的中国画与民间工艺有机地结合起来，在形式与题材内容上开创了一代新风。”这么说，这幅“画”应该就是“瓯绣”啦。

“画”上的人物和景物，真是栩栩如生呀!参观完瓯绣，我又看见了木偶戏。简介上记载着：“木偶戏又称傀儡戏，是由演员操作木制玩偶进行表演的传统戏剧。”我还观看了一段视频：那些演员一边提着绳子，一边摆着身子，木偶被他们操作地跟真人似的。最有趣的是，一个人操作者木偶，把木偶手上的帽子戴到了木偶头上。最特别的，是乐清首饰龙。资料上说：“首饰龙起源于乐清沿海人民元宵节祈福用的龙船，距今有400多年的历史，中国灯彩最具规模，最具特色的传统民间艺术品之一。”这首饰龙，好像集中了所有民间工艺：有的在绣着瓯绣，有的在雕着石雕，还有的在表演者木偶戏。首饰龙不但含有的民间工艺多，而且还非常美丽：它的“身体”上有许多金子做的挂件，有些做出来的蜻蜓，鸟儿“停留”在首饰龙上，补上了些留白。

这些传统的民间工艺，是多么的有趣!

今天，是中秋节，首先先给大家说一声：“中秋节快乐”。

晚上，我和妈妈一起带上几个月饼上到上山上观月，妈妈说：“十五的月亮十六圆”我问：“为什么”妈妈说：“你去问问嫦娥吧！”我们一起笑起来了

“看！月亮好圆呀！是不是嫦娥在里面跳舞？”妈妈说：“每逢农历初一，月亮运行到地球和太阳之间，月亮被照亮的半球背着地球，我们看不到月亮，叫做“新月”，也叫“朔”；到了农历十五、十六，月亮上亮的一面全部向着地球，于是我们看到了圆圆的月亮，称为“满月”，也叫“望”。根据农历历法规定，朔所在这一天为每月初一日。但同是初一日，朔可能发生在凌晨，也可能发生在晚上，而且每个朔望月本身也有长有短。这样，月亮最圆满时刻的“望”最早可发生在十五日的凌晨，最迟可出现在十七日的早上。

”我说：“我明白了￣”我又说；“茫茫夜空，满天繁星像洒在碧玉盘里的珍珠。星星眨着眼睛，一会儿躲进云里，一会儿又钻出来，像在跟我捉迷藏。一轮明月挂在天空中，洒下皎洁的月光，河面上像披上了一层薄薄的银纱。”妈妈对我笑笑。

作为生活在有着上千年历史的中国的人们，我们从小便从各个方面受到传统文化的熏陶。我也同样接触过传统文化，并且在与其亲密接触的同时，还曾深陷其中……

那是初一的一次开放性实践课，刚刚踏进教室的门，一股清新淡雅的墨香扑面而来。看着桌子上铺着的“文房四宝”，和粗细不一的画笔，曾经学习国画的经历与记忆立刻涌上脑海，不由得生出怀念与些许兴奋、甚至跃跃欲试。

开始上课了。我端坐在墨香环绕的教室里，听着老师说古论今般介绍国画，心中的欣喜不减反增，那种渴望的心情也在平静的心境中更加凸显。

终于，可以开始创作了。我轻车熟路地把工具准备齐全，又将新笔用水泡软，在砚台上轻轻刮了几下，挤出多余的水，便将笔尖伸向了浓墨。

触碰到墨水的那一刻，我凝望着笔上的清水在黑墨中流淌而下，最终滴入砚台中央，悄悄溅起层叠波澜，一时间如同静谧黑玉的墨开始流动，在浅色的晕染下，仿佛阴郁天空上的乌云，翻滚着深浅不一的颜色，然而却不像乌云密布时那样的激昂、压抑与热烈，而是宁静的，像一股清澈的泉水，让心灵都为之平缓，缓慢地爬上纤细湿润的笔梢，留下纯粹的一抹黑色。

提起笔，顺着内心早已勾勒成形的草图，在光滑的纸上划过，留下一道湿润的墨迹，在白色中央向外晕开浅浅的墨，由极深的颜色，过渡为浅浅的青黛，再延伸为如水似的透明空灵的颜色，仅仅比洁白的宣纸深了分毫。再点开几笔墨，再绘时不像方才那样缠绵似的晕染，而是干脆地留下纯黑的色彩，像是文言文中“寒树”阴影下最为茂盛的枝丫，背对阳光时不亚于枯枝残叶残存的深褐色。不断地点墨，又或是加水，将山与丛林的形状简单地勾勒出来。

换了一根更细的笔，将笔蘸上青色，稍点水，又在纸上涂起来。原本与黛色不相上下的青，在清水的调和下浅了许多，压抑的深色不复存在，仅留下浅浅的，老树叶与群山的颜色。再淡便是柳枝的色彩了。也许不那么富有生机，但在微风吹动时纤弱的摇曳。一切都是淡雅与宁静的样子，定格在一片白色的天幕上，好像水与山相接之处，连天空也从苍白，染上了峡谷深邃的色调。

即将结束，我的目光集中在了陡峭的山峰旁，一处向阳的绿植上。将花青浸在水中洗涤掉沉静，重新染上了一抹朱红，点缀在绿植的一侧。画面好像多了些生机，连河畔的轻舟，都好像有了生命一般，在重峦之中，悠悠划动木桨，驶向远方的乡镇……

这一次平静的作画，也就随着下课而短暂结束了。我看着自己的画，脑海中不住回放着那悠远的场景，如同回溯到了真正的古代。传统的意义，不仅仅是为了口头上、笔下技术的传承，更是为了能够真正体会到，这种身临其境的感觉，并于热爱它的人，一同沉迷其中。或许，这才是真正的接触与领悟传承。

当我翻开《中华传统文化经典》这一本书时，中华五千年源远流长，博大精深的灿烂文化便如滔滔江水一般涌现在我眼前，中华五千年可歌可泣，不可计数的风流人物便漂浮在我脑海。仿佛有一股强大的磁力吸引着我，促使着我往下读……

当我读到“天时不如地利，地利不如人和”时，我感到了团结合作之重要，力量之强大。

这是无可厚非的，无论是作战，还是实际生活，无论是人，还是动物，无论是古代，还是当代。团结永远都是如此重要。比如就拿日本侵华事件来说，如果当年国共两党没有联合起来抗击日本，如果当年全国人民没有团结起来一致对外。我想日本的阴谋就早已得逞了，哪里还会有新中国，哪里还会有中华民族，哪里还会有现在活得如此幸福的你我，中华传统文化哪里还会得以传承?还有，蚂蚁搬食物相信大家也不以为奇了，但是大家可否有想过，如果它们没有团结起来的话，又怎能将比自己大数十倍甚至上百倍的食物搬回洞穴了呢?

当我读到“生，亦我所欲也;义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍身而取义者也”时，我明白到，道义比生命更为重要。

我国从古至今这样舍身取义的例子也不以为奇。文天祥，一个家闻户晓的英雄人物。他之所以可以这样流芳百世，也只是因为他在生命与道义面前选择了道义，拯救万民于水深火热之中。但如果当年他没有舍身取义而苟且偷生，他是否还能名垂青史呢?我想，中国的历史不也随之而改变吗?他也必将遗臭万年了吧!还有20--年为救不慎溺水的游客而壮烈牺牲的郑益龙。他也在道义与生命面前选择了道义，而牺牲了生命，成为受万人敬仰的英雄。但如果他当时没有勇敢下水去救人而袖手傍观的话，那名游客的命运又将如何?

读《中华传统文化经典》，我认识到了中华传统文化的博大精深，源远流长;品《中华传统文化经典》，我品味到历代风流人物的可歌可泣，不畏牺牲，不畏艰苦;传承中华传统文化，发扬中华民族精神，与经典同行，与中华传统文化相伴终身。

手微微地颤抖着，恨愤愤地燃烧着，心默默地疼痛着。

拿着报纸，一字又一字地读了一遍又一遍，我不相信这竟然是真的：我国的传统节日端午节已被韩国申报为韩国的非物质文化遗产。我惊讶，我愤怒，我感到莫大 的耻辱。怎么可能？怎么可能？这怎么可能？两千多年的携手相伴，两千多年的荣辱与共，两千多年的悲喜交织，难道一瞬间，就这样被强行撕裂、一笔抹杀了吗？ 难道华夏神州九百六十万平方公里的土地上，两千多年的岁月积淀所形成的文化大厦，就这样不堪一击、一触即溃吗？

谁能告诉我？谁能告诉我，这不是真的，不是，绝对不是……

身为一个中国人，让我们能时刻牢记自己身份的，除了我们的母语外，恐怕也就只有我们的传统节日了。在无数稍有良知的中国人心里，历史悠久的传统节日是我 们五千年文明不可或缺的组成部分，也是我们之所以成为我们的文化标记。传统节日承载着历史的沧桑，承载着文化的宝藏，承载着我们对先人的追念与景仰，亦承 载着我们对未来的祝福与期望。透过它，我们隐约听到了春节时，那辽阔夜空上五千多年来不变的爆竹声响；透过它，我们似乎看到了中秋佳节时，那小小的庭院 中，全家人围坐赏月、把酒欢谈的温馨夜场……

然而，透过它，我们也看到了传统节日所面临的危机。

对于我们中的某些人而言，他们或许不知道端午节是为了纪念谁，但他们绝对记得圣诞节是耶稣的诞辰；他们或许不了解七月七日是什么节日，但他们绝对忘不了 2月14日，自己该买什么花送给什么人；他们又或许不明了中秋节有着怎样悠久而典美的传说，但他们绝对清楚愚人节源于一个多么“乏味、无聊、意义肤浅”的 故事……

为什么会这样？为什么我们数亿中 国人不敬屈原而敬耶稣呢？为什么我们对外国节日是如此的推崇，而对我们自己的节日冷眼相待呢？为什么我们五千年的文明竟抵不过一个个毫无内涵、毫无文化底 蕴的外国节日呢？是不是因为我们害怕耶稣，害怕当我们死后，它会阻挡我们通向天堂的道路？是不是因为我们爱慕虚荣，不知情人节会被别人笑话为“老土”？又 或是不是因为我们争强好胜，不过愚人节显现不出我们的聪明程度？

我疑惑，我不解，我苦苦地思索着。

当端午节时，一个小学生竟不知为何要吃粽子的时候，我们忧心了；当重阳节时，一个中学生竟不知“每逢佳节倍思亲”是诗人在何时有感而作的时候，我们伤心 了；当中秋节时，一个月饼卖到八千八百八十八元的时候，我们痛心了。于是，我恍然大悟：在传统节日日渐失落的背后，竟是我们传统文化的失落；伴随着商业的 浮华与城市的喧嚣，我们的传统文化正一点一点地被蚕食，被湮没……是我们对传统文化的冷漠，是我们传统文化的无知，是我们，是我们将它亲手抛弃，又亲手埋 葬。

传统节日在哭泣！

传统文化在哭泣！

传统的中国人在哭泣！

哭泣声中，屈子渐渐地沉没了，嫦娥渐渐地憔悴了，织女也渐渐地黯淡了。一切都在哭泣声中，慢慢地消失、散尽、直至难觅踪迹。

传统节日，我为你忧心，为你不平！

“海上升明月，天涯共此时。”日复一日，弯弯的月牙慢慢的变成了皎洁的白玉盘。每年这一天，都是家人团聚的日子，今年，我又度过了一个快乐的中秋节。

早晨，我早早地去了姥姥家，姥姥正忙着做月饼呢。我心里馋得不行了，眼睛死死地盯着时钟，两根针就像在赛跑一样，你追我赶。一晃，中午到了，我们一家九口人都到齐了，这时从厨房飘来阵阵浓浓的香味，我连忙走了过去，哇！可真丰盛啊！有糖醋排骨、烧鸡公、还有我最爱吃的蕃茄炒鸡蛋……看的人口水直流，席间一家人无话不说，其乐融融，每个人的心里都充满了美满幸福，我的心里甜滋滋的。

快乐的时光总是过得很快，渐渐地，太阳从西边落下来了，我最盼望的时刻终于到来了，月亮从远方缓缓升起。我吃完晚饭，就来到了一片草地上。黑夜，草地是如此安静、祥和。刚开始的时候，月亮像一位害羞的小姑娘，迟迟不敢露出它的身影。终于，月亮从远方的高山上徐徐升起，它穿过一缕缕青丝似的云朵，不一会儿，就挂在了墨蓝色的天空。远处，小河、大山都渡上了一层银边，湖里的湖水浮动着月亮的光华；近处，一座座房子摩肩接踵地排列着，它们若隐若现。哦，月亮，你终于来了！月亮就好象天上的大人，一出现就把调皮的星星孩子给镇压住了，群星之上，月亮端坐着，还真像“众星捧月”呢！月亮上，几个黑影正在动，我知道，一定是吴刚又出来砍桂花树了，我仿佛听到了“咔嚓、咔嚓声……”

苏轼说：“明月几时有？把酒问青天”。王建说：“今夜月明人尽望，不知秋思落谁家。”李白说：“长安一片月，万户捣衣声。”在众多文人墨客的笔墨中，他们都以月亮来抒发思亲之情，说到这，我不由得想到了去年中秋节时哥哥陪我一起赏过月，可是今年哥哥却没有回来，我看着月亮，仿佛看到了哥哥圆圆的脸庞，心里无比思念着他。

渐渐地，渐渐地，月亮被黑暗的天幕吞噬了，四周安静下来了，风轻轻地拂过我的身体，一丝睡意也爬上了心头，我们都要散去了，一个快乐的中秋节就这样过去了。

传承中华文化，固守诚信品德

前些天爸爸让我看了篇报道，大大的配图照片是一个苍老且再也普通不过的老农，正站在破旧的房屋面前，举着粗糙但坚实的手，似乎坚定地要告诉我们什么，再看配图标题，粗粗的黑体写道：“温州‘诚信老爹’身上流着道德血液”，小标题是：“八旬老人还儿债，诚信做人动乡邻”，整篇报道是讲一个“温州八旬老渔民为在台风中死去的三个儿子还债五年至今”的故事。诚信老爹，一个本来就生活拮据的老人，在承受了失子的巨大悲伤过后，平静地对债主说出“人死债不烂”这样的话，用“子债父还”之举诚信守诺，用“诚信”之心感动了全村的人，也深深地感动了我，让我肃然起敬。

德，不因显爵而高尚;品，不因贫穷而低劣。诚信老爹，这就是中华民族传统美德的再现。中华上下五千年，就是一个中华文化的文明史，诚信、谦让、勤俭、仁义、从善如流等太多的中华美德故事了。

诚信，从《陈太丘与友期》中的陈太丘信守承诺;《孟母不欺子》中的孟母坚持说到做到，到商鞅的“立木为信”，曾子的“杀猪偿信”等故事我们都耳熟能详

这些都是古老的故事了，历史和时间或许把它们打磨得有些褪色了，但无论光阴的轮回，世事的变迁，都决不会被一个有道德、有品德的中国人会遗忘、丢弃。

而当今社会，随着那种摒弃诚信牟取暴利的风气的不断蔓延，食物都是“有毒”的，连自己亲手生产的馒头自己绝对不吃，这不仅是令人痛心疾首的社会现实，更是一种道德传承的沦丧的悲哀!企业家们，为了一切的利益，可以坑害人民，可以见利忘义，身体中再不流淌道德的血液!眼睁睁地，看着儿童的脸上不再洋溢着灿烂的笑容，老人的气息愈来愈沉重，年轻人的朝气荡然无存，生产问题食品的人们难道没有一丝从心底里的愧疚吗?扪心自问，当所有的食物大家都不敢轻易食用，当所有的诚信都被利益所吞噬，当所有的人全都以鄙夷的眼光打量着身边的人，冰冷的世界，那些赚得的金钱可以使人感到温暖吗?

子曰：“人而无信，不知其可也”。

早在二千年前，伟大的教育家孔子已经告诉了我们，一个人要是失去了信用，那他将什么事都做不成。失去了美貌有健康陪伴，失去了健康有才学追随，失去了才学有机遇相跟，而失去了诚信你所拥有的一切不过是水中月，镜中花，如过眼烟云，终会随风而逝。

中华文化浩如烟海，传承中华美德，固守诚信品德，就如同一个国家有了灵魂，大树有根，江河找到了源;不然，只能堕落，只能枯萎，只能干涸……

真的，看似平凡困苦的“诚信老爹”，却让我们看到了人性复苏的点点闪亮，这与当下一些有悖于中华文化的行为，值得我们思忖与反思。诚信的传承也是中国古代传统文化的传承，需要我们重归无尘的心灵，用“诚”和“信”，让人与人之间少一分冷冷的怀疑，多一份暖暖的笑容!只有有了诚信我们才能发现：青草绿树，蓝天白云，花香鸟语，美丽无处不在;花开花落，云卷云舒，月圆月缺，美丽尽存其中……

嗨，大家好，今天我来和你们谈一谈中岳庙的传统文化！

今天我和爸爸、妈妈、二舅、二姨、妹妹到中岳庙参观，哇！好多人呀，原来这里是我们登封的传统庙会，附近的人们都来到这里敢庙会，我随着拥挤的人流进到中岳庙里，我看到里边有四座铁人、东岳泰山、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中越嵩山，还有很多建筑物，建筑物可壮观了！我和妹妹一边玩一边看。中岳庙里还有许许多多的小庙，小庙里各有一个和尚，在那用木棍敲打着铁盆或者铁碗，在走的路上，我自言自语的说：“太好了！这下终于有东西可写日记了！”我们走了很久就不知不觉的走到了中岳庙的尽头了，我记得中岳苗的尽头好像是一个很长很长的小通道，那里面的神像的样子长得可奇怪了！有的甚至都穿上了虎皮鞋和虎皮巾了，样子真滑稽！我和妹妹都快被他们的样子笑傻了！高兴的不得了。最后，我们走到了一个很高、很大的一个建筑物那，我和妹妹立马跑了上去，我们在那玩了一会，爸爸妈妈喊着：“走吧！”“再玩一会再走！”我们又玩了一会，他们等得不耐烦了，我爸就上来催我们走，我们偏不走，而且还和他玩起了捉迷藏！最后，我们终于肯走了！我们坐上车，就各自回各自的家了！

今天，我们玩的可真开心呀！不但玩的很开心，而且我还认识了中岳庙的传统文化，我好高兴呀！

中国传统文明在世界向来是神秘、古老的存在，正如易中天所说——文明是液态的。而中华是水，上善若水、兼容并包，天下莫能与之争纯朴、素洁。什么信仰都没有，反而可以容纳所有的信仰。

中国传统文明是特有的对农耕文化的沿袭和传承，不可否认的是，她历经岁月的荡涤仍然经久不衰，同样不可否认的也是，她与现代文明发生了不可避免的冲撞，甚至受到了现代中国人的无情地忽视。究其原因，有些人就是大老粗一个，没有多少文化情怀。他已经习惯了现代社会所带给他的一些习气——自私、盲目。对于传统文明粗略浅薄，可能仅限于端午节要吃粽子、清明节要扫墓等等，唯一了解古代文明的途径就是被改了又改的古装剧。对于这样的群体，就算是专家学者声嘶力竭地呼吁、宣传，对于他们来说，只是一些无关痛痒的话，也只是一些文人学者的无病呻吟，因为生计在他们心中才分量最重，至于传统文明之虚无缥缈，对于他们来说，不如一餐饭来得实在。有些人，他们似乎是在这个社会的最高层，不用为生计奔忙，可他们同样没有对于传统文明的意识，生意、金钱、享受充斥着他们的头脑。对于这些人来说，传统文明之廉价，远不如一个商业订单来得痛快。最后少数的一些人，文学爱好者、学生群体，这其中不乏有古代文化的研究者、爱好者，仅仅是少数的他们，在支撑着传统文明。其实，在国人心目中早已有一些观念已根深蒂固，那就是传统文明的印记，可他们存在的数量已经少之又少了。在这方面，传统文明也难辞其咎，她的范围实在是太广博了，有没有一个既定的概念，以至于大多数人对于她的存在是模糊不定的。

提到中国传统文明与现代文明的关系，首先要想到的便是孔孟的儒家思想。不论是上述所说的哪类人，提到孔子，也总会想到论语，也总能“学而时习之”的背上几句，这些都是儒家思想传承几千年来对中国人潜移默化的影响。绝大多数中国人都从骨子里或多或少带有儒家习气。礼义廉耻、道德伦理、忠君报国等等，这些思想在国人心中都形成了一种“中国的法律”，虽然大多数人都不太清楚什么是孔孟之道、儒家思想，可他们认知事物的态度，辩明是非的准则却往往又遵循着它。何为道德?何为道德义务?这是人们约定俗成地要遵守的一些道理，有些生活中的事不见得违背法律、在外国人看来也合情合理，可却难逃中国人对它的批判与不认同，古往今来，皆是如此，只不过古人对这样礼法的约束似乎更加笃信、执行力更强、舆论的力量也更强。这是传统文明的融合，这种融合可以说是积极的，它可以更好地约束社会。同样传统的儒家思想造就了中国人的普遍形象——温文尔雅、含蓄内敛，总是保持着一种谦谦君子的风度;也造就了中国的形象——总是缺少一种霸气，保持着一种退让的态度，秉承着凡事不争不抢的风格。这样的品格在古代可能会让有修养的邻国敬畏三分，可在竞争如此激烈、“我不犯人，人要犯我”的现代世界，中国唯有发挥内心深处龙的精神才足以震慑世界!这是传统文明的冲撞，因为随着时代的不同、社会理念的变更，这无疑是不可避免的，这也是需要传统文明适时妥协的时刻，但冲撞不是冲突，不会影响中华的位置。

开篇时便提到过，中华文明是水，可以兼容并包。是什么信仰支撑了中国的五千年历史?答案是没有。中华文明真真是与众不同，没有宗教、没有信仰。宗教信仰好像是人类的一个身份证，它能抚慰人的心灵，在精神上给予人安全感，正如易中天所说：“非如此，他们不能安身立命;非如此，他们不知此身何属。”关于宗教的神秘感，无法用科学实验证明，只能虔诚、只能信仰。同时，也是成为世界性文明的最好途径。如此论道，与国家与个人如此重要的宗教信仰，中国却没有。从古至今，皆如此。儒、释、道均是在中华历史上昙花一现，它们都曾存在过、被统治者推崇过，可它们又都曾被毁灭过。不像西方的基督，没有十字架这样的标志、不像伊斯兰文明。中国人的信仰，总是变化不定的，随着需求改变，观音等各路神仙也是各司其职，生孩子拜什么仙、上学求什么神，买房子又要看什么书，信什么都取决于什么灵，这种几近功利性的求神问仙、“信而不仰”的态度让中国实在难存什么真正永恒不变的宗教、信仰。同样的，在现代的中国也如此，有人自称是佛教徒、有人自称是基督徒，也有人自豪地说自己是无神论者。又回到了那句话，中华文明是水，什么信仰都没有，反而可以容纳各种信仰。那么如此说来，是什么维系着古老的中华文明的发展?又是什么让中华文明在现代世界中立足?从当今中国似乎可以窥得一点奥妙。众所周知，国家的发展坚持“以人为本”，想想古代的男耕女织、子孙满堂、一日为师终身为父、情同手足、君臣父子何尝不是以人为本?古代中国的特点便是家国一体，将国家通过血缘关系联系在一起，如今的父母官、子弟兵、兄弟单位何尝不体现着这一特点。这便是中国的智慧，即使没有宗教的永存，仍然可以历经风雨而不倒。道德即是法律、纲常伦理便是信仰、祖宗源头便是上帝。这便是文明的意志与中华的位置。

中国的传统文明与现代文明究竟是什么关系?在冲撞中相融合。可不得不提的，仍是文化意识的淡薄。一个民族要想自信的生存。要想自立于民族之林，必须要有自己的深厚底气，尊重历史、尊重传统。一个民族的文化是这个民族的灵魂，传统文化是一个民族的底色。国人不应仅局限于知道端午节吃粽子、中秋节吃月饼、元宵节吃汤圆这些粗浅的习俗，应该积极地去“懂、重视”。希望在高科技代替一切的未来，中国人依旧可以炫耀自己的传统文明，依旧可以对此侃侃而谈。

论文摘要：随着社会的发展．中小学学校管理正在发生深刻的变化，从传统的经验管理、科学管理，正在走向文化管理。

学校文化是由学校全体师生不断创造的、以学校教育价值观念为核心的一整套观念、制度和行为方式的集合体。它是一个集体心照不宣的精神默契，是集体人格的沉淀。文化看似抽象，抓不住，摸不着，但它是精神的凝聚力，一旦形成．就无时无刻不让人置身于这种强大的文化取向氛围中。文化具有无穷无尽的创造力。先进的学校文化推动学校的进步，积聚多少厚重的文化力，就能创造多少厚重的学校辉煌。学校之间最大的差异是文化的差异．学校的超越首先有赖于学校文化力的提升。

学校文化力的提升．首先在于丰富学校文化内涵。对于学校文化的理解，我们不能仅仅局限于简单的物质和精神领域，而应该拓展到一所学校中校长、教师的办学思想、价值观念、职业境界、学校制度、话语系统、做事方式等各个方面。

学校文化力的提升，同时在于追求学校文化特质。如果说，学校在各个时期的文化要素差别不大，那么，学校不同时期文化品质的差异就成为学校自身超越的主要标志。以我校的文化建设为例：

在管理工作中。我们确立了基于人、依靠人、为了人的管理思想，以人的价值实现为最终管理目的。在不同的管理维度中．管理中心以“人”为主，尊重人、关心人、培养人．开发人的潜力：管理哲学以“善”为主，把人看作是有待开发的潜力巨大的资源，看作“自我实现人”：管理重点以“内”为主，着眼于人的思想，依靠人文关怀等激励手段和工作本身的魅力调动、激活行为主体的内在需求和动力，间接地影响人的行为；管理结构以“平”为主，管理者和被管理者平等沟通；管理方式以“软”为主，依靠思想的交流、价值的认同、感情的互动和风气的熏陶。学校一切工作紧紧围绕一个“人”字展开。这是一种有别于传统的经验管理和科学管理的文化管理。

在教学工作中．我们确立了“让学生学一生有用的东西”的教学价值观念，着力当前，放眼未来，教“六年”，管“六十年”．既为学生的当下发展负责，更为学生的长远发展负责．让学生既有良好的现实发展状态，又有充满希望的未来发展可能，使发展当下与发展终身得到很好的统一，为人一生的发展和幸福服务。这是一种有别于应试教育的素质教育价值观念。

在职业态度上，我们引导教师将自己从事的教育工作，从作为谋生手段的“功利境界”，提高到作为教师责任的“道德境界”．上升到追求高效的“科学境界”，发展到作为师生共同成长历程的“生命境界”。

在学校制度上．我们建立了学校劳动分配与教职工的业绩、贡献挂钩，教师个人发展与学校发展相统一，充分体现“多劳多得、优劳优酬”原则，有利于调动广大教职员工积极性．提高教育教学质量和办学水平的劳动分配制度：建立了有利于拓宽选人视野，发现和选拔优秀人才，使一批德才兼备的优秀人才脱颖而出的人事制度。这两项带有根本性的学校制度的建立，极大地激发了学校的内部活力，加速了学校的发展。

名校的超越，就是要在这样一些思想观念、体制机制上取得新的突破，追求新的办学境界。

学校文化力的提升．关键在于实现学校的文化自觉。再好的思想、理念，如果仅仅说在口上，写在纸上，贴在墙上，而没有落实到行动上，那还只能作为一种口号或者标语。只有当先进的思想观念积淀在每个学校成员的心灵深处，流贯在每个学校成员周身的血液中，并且外显在行动上，落实在工作中的时候．才能真正起到推动学校发展的作用。文化的自觉要靠教育的信念来实现。一所具有教育信念的学校，无论在什么情况下，都会坚守自己的教育理想，咬定青山不动摇，从而实现自己的超越发展。

在当今开放的世界里，大家在吸收外来文化的同时，也要大力弘扬华夏五千年的优秀传统文化。只有这样，世界才会健康地朝多元化方向发展，才能更加地充满生机和活力。 小时候，每当大年三十晚，村里便鼓声四起，霎时间村当街便挤满了人，有敲锣打鼓的，有扭秧歌的，有踩高跷的，有玩龙的，村里好不热闹。小孩子穿着棉袄在街上你追我赶的，不时地放着炮，老人们聚成一堆儿聊天，年轻小伙儿，俊俏姑娘则在给人们表演节目。

而清明节，人们总会把嫩绿的柳枝插在门上；端午时，奶奶总会给大家系五线绳，煮鸡蛋、煮大蒜，包粽子……到了中秋节呢，大家一家老小坐在院子里，举头望明月，低头吃月饼，真是人间一大乐事。 可现在呢，“洋节”来袭，西方的情人节代替了大家的七夕节。洋节风靡而传统节日却逐渐被人们淡忘，身为一名中国人，你难道不应为此做些什么吗？ 现在，每当过年时人们总是出去大吃一顿，守在电视机旁看春晚，有许多人在叹气，说：“怎么一点年儿都没有？”孰不知扭秧歌，敲大鼓等这些文化习俗正在挥手向大家告别。

清明节人们哪还会在自家门前插一枝嫩柳呢？仅仅去坟里扫扫墓，仅此而已。端午节，还有谁会安分地在家包粽子？中秋夜圆之夜，又有谁会和家人们惬意地坐在院子里手拿月饼，抬头赏月呢？ 中华的优秀传统文化慢慢被人们所淡忘。传统佳节在现在社会里日益冷清，怎能不令人担忧？不引起社会的广泛关注呢？ 优秀的传统文化是大家老祖先留给大家的无形财富，传统佳节蕴含着中华优秀传统文化因子，这些是大家民族的优秀劳动成果和智慧的结晶。

作为一名高中生，我能倡议大家为弘扬传统文化而贡献一份微薄之力。优秀的传统文化不属于这个民族，它更属于这个世界。大家要尽全力把大家的传统佳节推广到世界上，让世界变得更加炫彩多姿。保卫传统文化，弘扬民族精神，你还等什么？快行动吧！

金质的风声在收获的欢愉中继续吹拂着泱泱华夏。岁月的火焰再次把福祉带给古老的东方，带给亚西亚着片神气的国土，我的祖国。

流连于我亲爱的祖国，流连于日新月异的壮美画卷，我倾听着驻足于时内的家园中那一代又一代歌者发出的深情咏唱。

南湖红船，毅然起航，载满民族的希望，高悬真理的明灯，让一粒进步的种子悄然搏动，那样坚定地催生了黑夜的饿黎明!

星星之火，撩原神州，一豆星火，点燃漆黑之夜，拎起万点光明，汇成世间最浩瀚的气魄，荡漾于华夏的山川，沉积于古老民族的不屈灵魂!

万里长征，铁流西进，那是一条红色的飘带，悲壮的行程谱写了大智大勇，让地球上所有的人们因这支坚执的队伍而认识了一个国度崛起的前奏。

陕北大地，铸就希望;一孔孔昏暗的窑洞，一首首自强的奋进之歌，引领人民团结一致，众志成城，抗击外辱，卫我家园，扛起万千劲舞的旗帜!

改革开放，沧桑巨变，时代的巨轮劈风斩浪，勇敢的劳动者用血汗铸炼智慧和信念，共迎冬的沉蓄，春的翠绿，夏的明丽，秋的金黄!

今天，我们迎来了祖国光辉诞辰的五十六周年的又一个花季。此刻，我多想喊一声：我亲爱的祖国，叫一声慈祥的母亲，我的性情与泪水一齐奔涌，让我茁壮成您博大的生命中最微小的江海边的那粒沙，浅池中的那滴水，城市中的那朵花，沙漠中的那丛绿，缀饰你八万里云天，九万里大地!

祖国啊!请看，有多少黑头发，黑眼睛，黄皮肤的龙的传人，舞动坚强的臂膀，朋举成林，击节高歌，用毕生的血泪为你打造现实与未来!

晴空之上一声洪亮的长叫，一只壮丽夺目标巨鸟向我飞去——噢，那不死的太阳神鸟!那集结着中国文化的不死神鸟!

……

听，江边有己在吟诵：“举世皆浊我独清，世人都醉我独醒”。他怀着谦腔的挚诚取哀愤，投进清淌中随汨罗江水向东逝去……

于是屈本与《离骚》融入了你的灵魂，不可缺失。

……

唐朝，是诗歌壮盛的时代。酒桌边，只见一艳衣之人喝酒高叹：“生成我材必有用，千金散绝还复来。”不用冤屈供齐损失从我，转瞬间他又游历于山水之间，咏心坎所感，唱心中之钝—“长风破浪会有时，直挂云帆济桑田。”这就是李文，不苦于被封修礼学所束缚的“诗仙”。

诗歌，是他寻求的真理。他，成绩了唐诗的光辉。啊，神鸟!唐诗不恰是你最漂亮的锦翼?

……

你又开展单翅飞到宋晨，有一位民员被贬到三国时战火连地的处所，也因而，“故垒东边，人性是，三国周郎赤壁。”这样的好息即由此发生。正如“凤非梧不栖”，你发明并抉择了乐观开朗的文我苏轼，迎给他千古激情词人的桂冠。

共样，苏轼的豁达才情也成为了你的自豪。

乌私下，一点火光若有若无;安静中，一醉酒之人自言自语。好汉驰骋、勇战疆场，而君子却在朝廷上恶语污陷。“醉面挑灯望剑，梦归吹角连营。”所有的得志只化作一句词：“了结君王天下事，博得生前身后名。可怜红产生!”没错，他正是辛弃疾。中国历史上有言伍出生，以军事伏事，而终极以文为业成为大诗词作野的只有一人，就是辛弃疾。

报国无门，有志难骋。词人用毕生诠释着这样的诗句：金瓯缺，月未圆，江山碎，心不安。

悲愤融于豪情之中，志士的悲慨与文人的柔韧融会在一讫，铸就了你的文化性情，使你充盈、富丽。你仍然持续后退......

我们是荣幸的啊!你一路播撒着如斯美好的语言、歉盈的精力回旋于我们的上空，让咱们好像置身于阳光之中，沐浴在中国文化的熠熠辉煌间。

我心中不死的太阳神鸟啊，你就如传世千年的美酒，愈添长远，就更加绵柔。尔口中不逝世的太阳神鸟啊你正替世界所注视!你携着古邦多少千年的文明，飞向世界，飞向将来!

驰名中外的茶乡，孕育了灿烂辉煌的茶文化，凡中外好茶之人历来关注产茶圣地，仅凭这点，我们的汤湖那可真是“前途似锦”呀!这里的自然条件为栽种茶叶提供了一个绝妙佳镜，这里的茶农们个个更是老手。

春天是采茶、产茶、出茶的好季节。这儿的人们，春季的喜庆无法把他们沉迷，因为魅力茶文化牵引、唤醒他们内心绿色的希望，这时的茶叶不仅鲜嫩，而且芽壮叶厚，整日焕发着朝气，雨露后的茶，沾有雨水，玲珑剔透，样子更是可爱。大册里的姑娘对采茶可谓是钟爱有加，轻盈的双手喜摘茶叶，因为茶的确讨她们的欢心，当地的姑娘唱出茶山歌，更体现淳淳的茶情民味，茶在这时最受人们欢迎，因为它能给茶农带来最好的经济效益，因此，他们称茶是汤湖的“摇钱树”。

茶不仅仅是本质清秀，而且它的制作过程可谓是一种绝伦的艺术。茶农们精湛的技艺，的确值得称道。茶园里刚采下的茶，沾有过量的水分，要用垫子摊开，待水分干后，才可真正上锅炒制，制茶时火候要适中，火热程度太大或太小，都会影响茶的质量，茶农制茶一般有三道工序：炒茶---揉茶烘干，每道工序，都有独特的艺术。我只是井底之蛙，难以面面俱到。工序完成后，茶叶外形紧结秀丽，条索卷曲匀齐，叶嫩片匀，香气十分高雅，饮而可觉其口感醇厚，清爽甘冽回味悠长。

文学也包掩不了茶的魅力。曾经就有文化墨客，领悟出了人生如茶的理。只要我们用心去体验感悟，茶可以与人生相比拟。我们每人的精神、追求、心境不同，其感悟的哲理意味亦不同。用心去感悟，茶是我们人生的导师。

最近看了一个漫画，里面一个厨师写的，寒假培训资料旁边，一个传统文化锅放在火上，另一边两个人拿着热汤品尝。

这幅图让我觉得我们应该发扬传统文化，继承经典美德。

众所周知，中国作为四大文明古国之一，有着五千年的竹文化历史，经历了从奴隶社会到封建社会，再到现代社会最终走到终点的漫长历史。中华美德早已深入人心，传统文化是历史的象征，在漫长的历史进程中，它并不反映中国传统文化。

在中国古代诗歌中，有无数赞美祖国山水的诗歌和人民真善美的优秀作品。孟浩然，给我准备鸡肉和米饭，老朋友和你在你的农场招待我，提升了人们生活的简单、和平与和谐。陶渊明也写了他对隐居和宁静的热爱，这是中国传统文化。

中国建筑也体现了中国传统文化，每种建筑的独特风格都有不同的含义。这就是为什么建筑被称为凝固的艺术。比如中国古代建筑，屋檐一般是一层一层向上倾斜的，每一层都比前一层更大更宽。这不就是体现古代封建帝制极致完美的特征吗?可以看出，一个小小的艺术包含着如此响亮的声音，足以让我们了解中国文化的深刻特征。

中国的民族节日也是中国的传统文化，如傣族的泼水节，维吾尔族的宰牲节，蒙古族的那达慕大会，这些都是中国的传统文化。

中国传统文化博大精深，源远流长。我们是祖国未来民族的希望。我们应该弘扬传统文化，但中国文化将一直延续下去。我们不能让这些文化在我们手中消失。国家正在不断制定相关法律法规来保护我们的传统文化。政府也应该保护我们的传统文化。

作为青少年，我们应该弘扬传统文化，让更多来自世界各地的人去接触中国传统文化，学习传统文化，融合中国传统文化。推动经济发展，科技创新，努力实施科教兴国战略和人才强国战略，不断提高中国综合国力，使中华文化在世界民族中不朽，使中国更加强大，祖国更加美好。

中国，一个正在崛起的泱泱大国，孕育着各种各样的文化。中华民族的传统文化源远流长，也许匠人的传统工艺让你拍案叫绝，也许古村的三坊七巷让你记忆深刻，也许民间的独特艺术让你不由惊叹……但随着现代化的发展，有一些文化却在无声无息地消失，所以，我们要保护我们的传统文化，别让我们的宝贵文化消失。

方言，几乎每个不同地方都存在着不同的方言。有研究者说：方言是语言的活化石，承载了一个地方从古至今的人文地理、风俗民情，保留了一个地方几乎所有的历史文化性信息，是不可恢复的历史记忆，是不能再生的文化基因。但随着普通话的普及，方言在我们身边却渐渐消失。语言的消亡速度远远超出人们的想象，有报告指出，平均每两个星期就会有一种语言消失，并且无声无息。

方言，本来是人人都会，或者大部人会，而现在渐渐变成了少数人专有。必须承认，推广普通话的重要性与必要性无需多说，普通话作为官方语言在维护社会协调运行和增进沟通理解方面发挥着越来越重要的作用。不过，普通话日益强大的另一面，却是方言的逐渐消失，这不是我们期待的结果。

汪涵说过：“普通话可以让你走得更远，可以让你走得更方便，但是方言，可以让你不要忘记你从哪里出发，普通话让你交流及其顺畅，而方言可以让你感到无限的温暖。”我们应该努力保护和拯救正在消失的方言，培养方言保护意识。在不影响社会交际的情况下，社会、公众应多营造方言氛围，让人们受到更多的方言熏染。

历史留下的活化石除了方言，还有地名。地名不仅承载了大量的个体记忆和情感，也承载着传统文化和城市的历史密码，众多独特的地名也是历史留下的活化石，是宝贵的文化遗产。只有留住这些富有底蕴的地名，才能留住乡愁。但现在，地名也在逐渐消失。据统计，自1986年以来，我国约6万个乡镇，40多万个建制村名称消失，至于消失的街道更是数不胜数。在老地名消失的同时，一些稀奇古怪的地名，例如“枫丹白露”“阿弥陀佛大酒店”等新地名不断涌现。一个个生拼硬造的怪名洋名抹去了很多富有丰富内涵的老地名。

冯骥才说过：“城市是有生命的，地名便是这历史命运的容器。”我们应珍惜那些有文化积淀的老地名，精心设计有文化有内涵的新地名，持续发展地名文化，传统文化才能血脉相承，城市才会有温度和厚度。

中华民族多样的文化需要我们的传承与保护，别让我们的宝贵文化消失！传承与保护文化印记人人有责，共同行动吧！

中国传统文化源远流长，它根源于我们五千年的华夏文明历史。然而时代的进步正在一步步的向这些传统文化所侵蚀。新一代的人更愿意接受新潮的东西而不愿意接受传统的东西，认为是土掉渣。

在这种新潮的东西的影响下，我们的传统文化从端午节，到中医，再到龙的传人，下一个又会是什么？

这让我联想到一个乞丐，在一路伸手乞讨的同时，又把自己的饭碗、筷子等一些生活用品到处乱扔，等到需要用到这些东西的时候，该去哪里找回来呢？

中国，作为一个发展中国家，在逐渐发展的同时，居然忘了自己是谁？而且还把自己潜在的财富，拱手乱扔。韩国佬拣走了端午节和中医，小日本拣走了龙，他们像得到宝物一样珍藏了这些被中国所丢弃的财富，要知道这样的财富不是一日就能生成的啊！这是我们的历史、我们的文化呀！

下一个被抛弃的将会是什么呢？作为中华大国的国民，我们该做些什么吧？我们怎么可以眼睁睁的看着传统文化的消失？一个没了传统、没了信仰的民族将是多么可怕！

而我们面对自己国家的传统文化就是这般嫌弃，对其他国家的文化却似宝贝一样。就是这么大的差别待遇，人们却丝毫没有真正注意到我们的文化传统逐渐的消逝。

我们的传统文化是流传于华夏上下五千年的文明历史，为了保护它，就算是保护我们先祖留下来的遗产吧，我们要继承这传统文化，同时也要培养我们的美育能力，自己民族创新能力，在继承辉煌的传统的同时，也要发扬这个时代适合的东西，为了不让这文化消逝，我们要为它做点什么。

传统文化是中华民族的瑰宝，是中华民族的骄傲，我们是中华民族，所以我们应该为传统文化的恢复与发展贡献出自己的力量，使其发出最灿烂的光芒。

说起“酱”这个字，你肯定马上就会想到酱油、肉酱、麻辣酱这一次春游，我们年段就来到了位于厦门的古龙酱文化园。

经过了二十多分钟的车程，我们来到了古龙酱文化园。面对这个近五万平方米的文化园，我们充满了期待。排着队伍依次上了一条长长的走廊。走廊左边是目前亚洲最大的油晒场，总面积大四点四万平方米，有五万五千五百五十九个传统酱缸，据说它荣获了大世界吉尼斯记录呢!晒场工人还细心地把一个个有深有浅的酱缸摆成了“古龙”二字，真是气派。而在走廊的右边，便是酱油的制作过程了。

走进展馆，首先映入眼帘的是一条盘着火红圆柱腾空而起的鳞巨龙，气势磅礴。顺着巨龙仰头向上看去，屋顶是圆弧形的斜面竹片，让人仿佛坠入了一个大酱缸之中。厅内一幅古法制酱的绘画长卷上，还有人吆喝着“卖酱油咯”，又让人仿佛置身于喧嚷的集市。

拐了一个弯，便是一条长廊，走经这条条逶迤蜿蜒的长廊，仿佛穿越了时空隧道。在这里不仅介绍了酱的由来，酱的传播，也了解到了各国的不同的酱文化。原来平日里看似平凡的酱都是先人们智慧的结晶和深厚文化的积淀。徜徉于酱文化的历史长河中，对酱有了更全面的认识，最令我记忆深刻的是酱油的酿造基本过程：首先要挑黄豆，浸泡，放进机器里蒸煮;后拌曲，并放进醅间里发酵;接着，把发酵好的黄豆放进传统酱缸里，加盐，就要开始长期的日晒了;日晒后的酱缸里就会出现油了，工人将他们抽出来再行复晒，最后把半成品酱油沉淀酵化，过滤灭菌才会变成我们身边随处可见的酱油。

怎么样?酱油还是有许多讲究的吧。这次春游不仅开心，还学到了许多知识，希望你有空也来古龙酱文化园玩一玩。

说中国剪纸有名，真是一点也不假。剪纸是中国文化艺苑中一块绚丽的奇葩，还有着“民族母体艺术”的美誉呢！

瞧，这副剪纸是一个叫阿鲁温的小男孩牵着两头骆驼在沙漠中行走。每当看见这副剪纸时，我的眼前就会才出现着一幕一幕。

这位充满雄心的男孩决定去冒险。临走时他只带了一把弓箭，一些干粮，和两头骆驼就上路了。途中迷路了，被困在大沙漠中。猛然，他发现了张寻宝图，图上有的宝贝是在自已的家乡里，小男孩欣喜若狂，心想：这下不仅可以回归家乡，还可以得到宝贝了。

此时，小男孩身上已没有了水，当他到达图上指定的地点时，已经快要渴死了。突然，他发现了一小潭湖泊，便用尽全身力气扑上去，大口喝了几口水。该寻宝了，可怎么也找不到宝贝，他又翻了翻寻宝图，上面依然没有宝贝。正纳闷之际，他明白了，自已正需要的东西就叫宝贝。

一把剪刀，剪出了一幅美丽的图画，一个动人的传说。

上述争论姑且悬置不论，超越具体文化模式，我们来看 中国 文化的基本精神。    据一些著名学者（如钱穆、孙隆基、林语堂、梁漱溟、季羡林等）的看法，中国文化最基本的精神，就是“天人合一”的观念及其所生发出来的“和合”精神  ——  人与外部世界（ 自然 、 社会 ）不是对立的，而是相互依存、合为一体的，相互对应、呼应、照应，相互联系和协调。    从先秦以来，中华文化普遍讲“和合”，所谓“百虑而一致，同归而殊途”，实讲“和合”之道。这种精神贯彻在生活中的各个方面，就有各种说法，比如“和为贵”、“和气生财”、“合则两美，离则两伤”，还有与此相关的“中庸之道”、“中和之美”等等。林语堂甚至说，“中国”即中庸之国的意思，所以“和合”是中国文化的精髓。

与“和合”观念相对应的思维方式则是综合思维、整体思维。季羡林先生解释，综合思维就是八个字：整体概念，普遍联系。 如中国 哲学 本体论的“道”、“气”“心”等范畴，美学上的“尽善尽美”、“乐而不淫、哀而不伤”等等，都只有综合思维才能把握。     在“天人合一”的观念及其“和合”的统一文化精神之下，儒、道两家各有不同的文化价值取向，形成各具特色的文化精神。

先从儒家文化精神方面来看。儒家文化所注重的是人伦关系上的“和合”，由此 发展 出它的基本文化精神。主要有三个方面。

一是伦理精神，即注重伦理关系，强调各安本份。    伦理即人与人的关系，以及彼此相处的道德准则。儒家文化是一种注重群体性、伦理性的文化，把一切 问题 都放到伦理关系中加以考虑，所以有人干脆说它就是“伦理文化”。儒家讲“五伦”：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，各有本份和相应的道德要求。

儒家伦理总的原则和前提是“仁”和“礼”。“仁”的本意是二人和合，推而广之就是人与人的关系的和谐；那么这个关系的实质是什么呢？就是“爱人”。孔子说：“仁者爱人”。儒家所主张的是世俗的、此岸世界之爱，现实生活中人人彼此相爱，四海之内皆兄弟也，能做到这样，就是真正的“和合”了。

“礼”是人们共同要遵守的社会行为规范和伦理准则。儒家及统治者注重制礼，也就是要建立一定的社会规范，以维持社会秩序。这个秩序的基本原则是要使上下尊卑有序，各守本份：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。这就是“礼治”。“礼治”所注重的是教化和自觉的服从，而不象“法治”那样偏重强制性的约束。儒家的本意，建立“礼”的目的是要达到“仁”，孔子说“克己复礼为仁”，这里的“为”不管是理解为“为了”还是“就是”，其意思都差不多，即目的在于“仁”，就是要彼此“爱人”。这个愿望不能说不好。    这一套伦理原则的建立，在思维方式上是推己及人，由近而远，如石投水面一圈圈扩展开去的波纹（费孝通的说法）。所谓“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”。    这种伦理性、群体性的文化，一方面是比较讲究秩序，重视人与人之间在安于本份的基础上和谐相处，长幼有序，尊老爱幼，家庭和美（国即大家），比较有人情味，比较温馨。但另一方面是比较忽视和压抑个性，不利于个体人格的成长和发展，走向极端甚至容易造成“奴性人格”，不利于民主精神和法制精神的生长。

二是道德精神，即非常注重道德修养。

伦理与道德密切相关：伦理是从群体关系着眼，而道德则从个体行为着眼。要达到如上所述的伦理目标，主要依靠每个人自觉的道德修养。这是伦理文化的一个根本特性。

通常道德有三个层次：宗教道德、圣贤道德、世俗道德。儒家所倡导的是圣贤道德  ——  这被认为是一种具有准宗教道德意义的道德要求。    任何道德修养都需要有内在动力，有理想目标。儒家的人生理想目标就是“修身、齐家、治国、平天下”，一切人生追求，皆从“修身”开始。而“修身”要达到的最高标准就是“内圣外王”：内在修养要尽可能达到“圣贤”的精神境界，然后外在人生实践才能成就一番事业（如建功立业，治国平天下）。以“圣贤”为目标而修身，可以有许多具体要求和尺度，比如忠孝仁义礼智信，安贫乐道，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“穷不失义，达不离道”，还有“君子自强不息”，“厚德载物”，等等。

与此相适应，儒家及其统治者不断树立圣贤人物的典型楷模（如周公、孔孟、关羽、诸葛亮等），对圣贤人物生前死后加封荣誉称号，大力宣传，号召人们“见贤思齐”， 学习 仿效。当然“圣贤道德”不是人人都能做到的，于是儒家便设想了一条可进可退之路，即孟子所说“达则兼济天下，穷则独善其身”，一个人即使做不到建功立业关怀天下，也要求至少管好自己，修身养性，安守本份。这也许可以说是儒家对于人的道德修养的最低要求。

从道德修养的社会实践方面看，修身当然首先是每个人自觉主动的追求，心存高远，见贤思齐；而另一方面，则是社会的引导规范，这是通过“教化”的方式来实现的。中国传统文化，包括文学 艺术 ，其重要功能之一就是给人以伦理道德的“教化”。在这方面中国文化有非常悠久的传统和积累了有效的经验，并在中国社会的文明发展中起了巨大作用，因而成为传统文化的一种基本精神。

三是追求建功立业、服务社会的人生进取精神。    在人生实践方面，儒家提倡“入世”和积极进取奋发有为的人生态度，倡导以圣贤为目标，追求建立不朽功业，大而言之有所谓“三不朽”，即立德、立功、立言。《左传·襄公二十四年》中说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽”。孔颖达疏：“立德，谓创制垂法，博施济众；立功，谓拯厄除难，功济于时；立言，谓言得其要，理足可传”。具体而言，所谓“立德”，即建国立制，以德治国，这是王候官吏们所追求的；“立功”，是指以武功拯救危难，保天下平安，这是武士英雄们所追求的；“立言”，则是指著书立说，传播文明，这是文人学士们所追求的。以圣贤为目标，每个人都可以找到自己人生奋斗的方向与坐标，其人生实践的过程，既是自我人生价值的实现，同时也是对社会的贡献，儒家文化历来是重视个体自我价值与社会进步发展的和谐统一的，这也同样体现出一种“和合”精神。

其次，关于道家文化精神。道家文化更为注重人与自然的“和合”，不仅主张以平等、平和的态度对待外部自然存在，与一切自然存在和谐共处，同时也主张将这种原则 应用 于社会人生，提倡一切顺其自然，由此发展出它的基本精神。    比如，在 政治 上，道家崇尚顺其自然的放任主义，主张处无为之事，行不言之教，无为而治，这样就不容易激化矛盾，无为而无不为，治大国如烹小鲜。在伦理上，则是倡导自然主义：对个体生命而言，主张不加约束，顺乎人性天性自然发展；对人际关系而言，则主张各自甘其食，美其服，安其居，乐其俗，彼此相安无事，乃至老死不相往来，如此当然也就不会有多少冲突。在人生态度上，提倡绝圣弃智，大智若愚，随遇而安，知足常乐，吃亏是福，难得糊涂，等等，总的来说就是取“遁世”态度，主张与世无争，回避社会矛盾，向后退让：退回自然，返朴归真，实现与自然的和谐共处；退回自我及其内心情感，清净无为，陶情冶性，寻求自我内心的和谐宁静。这无疑是一种自然主义的人生观。不过，对于中国的知识分子而言，循着这种人生取向，往往走向“归隐”，这便与宗教境界也相差不远了。

中国的文学艺术，归于儒，是“文以载道”，致力于“教化”；归于道，则是自我陶情冶性，追求审美，如山水田园艺术。所以有人说，是道家文化精神养育了中国的山水田园艺术。林语堂甚至认为，中国的文艺（诗歌）部分代替了宗教，给人以精神、情感的慰藉。这是有一定道理的。

此外，关于中国的神秘文化。前面讲到西方文化的宗教精神，宗教本质上是一种哲学化的世界观与人生观，根本特征是设立一个超现实世界的彼岸天国世界，将真知、真理、幸福赋于彼岸世界：一方面此生为善，以求进入天国获得幸福；另一方面彼岸的上帝无处不在看着你，使你有所畏惧不敢为恶。    有人说中国没有真正的宗教，儒教是准宗教：人生理想是在此世此岸成为圣贤，而不是出世成佛或进入天国；道家寻求回归自然清静无为的生存状态，发展到道教才追求修炼成仙，才具有了宗教的意义，可看成是中国的土著宗教，但与西方、印度的宗教相比还是有很大的不同。

从总体上说，中国文化本身并没有多少真正的宗教精神，为什么会这样呢？中国 现代 学者庄泽宣认为，中国民族因为重视现世人生，所以肯定现实生活，看重自己的力量及其价值判断，为人处世专赖内心的善恶，所以道德特别发达；而西方人多借助外力，价值判断亦在另一世界的上帝，所以重视宗教。中国人认为人性本善，故主张修养内心，发展这种善端；西方人认为人性本恶，故须求助上帝洗涤罪恶。中国人注目在善的观念，所以认现世为快乐，应该尽情享受；西方人着眼在罪的观念，所以认现世为痛苦，必须皈依宗教，才能超升天国。所以从中国学术方面看，中国只有伦 理学 而没有神学；从 历史 方面观察，中国几千年来并没有一种思想雄伟、组织完善的宗教出现。儒家教化，注重现实人生，儒教是 教育 之教而非宗教之教，其后虽有道教出现亦只有一种法术而不能称为宗教。

中国虽然宗教不发达，却有一股很大的神秘文化的力量，主要存在于民间文化形态之中。它源于初民对自然神秘力量的敬畏，比如先秦 时代 即有阴阳学、谶讳之学。庄泽宣认为，中国民族的迷信心理，实源于天命思想：中国拥有伟大的自然，巳使人民产生崇拜自然的心理，更加灾荒频仍，愈使人民发生恐怖自然的心理。儒家对于鬼神，虽持敬而远之的态度，但很遵从天命；道家对于天，虽不认为神，然以天道为自然及人生归宿，也相信天命；墨子以为天为人生的主宰，对于天命，更为信仰；……再加佛家因果报应之说，宋儒性命之理，于是天命思想乃牢不可破，把人间的吉凶都用天命来解释，更把现世人间的关系来推论天上或地下的情形，于是便天上有人性化的神仙，地下也有人性化的鬼怪，这种思想更因阴阳五行之说，获得了 理论 上的说明，由于方士僧尼者流的倡导，乃深入民间意识。

综观中国文化的宗教不发达而神秘文化（迷信）发达，原因也许是多方面的。我以为主要原因有三：一是历来封建王权以及正统伦理文化势力强大，形成极大的制约力量，使宗教权威建立不起来，而神秘文化则能像野草般向民间蔓延；二是原始宗教观念在民间文化层次上的局限，使其上升不到形而上的哲学层次，即难以形成真正的宗教信仰，而只能以形而下的神秘文化形态（如巫术迷信）存在；三是巫术迷信之类神秘文化形态恰好适应农耕社会那些文化层次较低的普通老百姓（如祥林嫂）的心理需求，因而具有极大的生命力。时至今日，在中华文化圈中，神秘文化也仍有不小的 影响 。神秘文化虽然没有宗教那样系统的理论学说，但它的背后仍然有人生观和心理学的根源，因此也是非常值得 研究 的。    总的来看，中国古代文化传统中，可以说政治哲学与人生哲学特别发达；而人生哲学方面，则又可以说过于完善，各种人生境况和进退之路都设想到了：儒、道、佛及神秘文化正好构成人生路程上的三重阶梯：入世、遁世和出世。有人说，人生无非两种情况，顺境和逆境：得意时信奉儒家积极进取；失意时退往道佛或托付鬼神。这看似对立，但从整体上看其实又构成一种互补“和合”。这种文化传统的好处是有利于调节人生矛盾，也可以缓解社会冲突；而弊端则是不利于 科学 精神以及生产力的发展，不利于社会的变革进步。中国封建社会漫长的超稳定结构，应当说与这种文化精神不无关系。

三、简短结语

以上我们对中西文化传统及其基本精神作了一个粗略的考察。近代以来，我国文化界对于中西文化孰优孰劣、对西方文化是迎是拒一直争论不休，乃至形成文化激进主义与文化保守主义的激烈冲突，这种冲突甚至延续至今。以笔者愚见，

第一，对各种文化形态，尤其是中西文化，以非此即彼的思维方式，从整体上作优劣判断是没有多大意义的。应当说任何一种文化形态，都是处于特定的自然地理和社会环境条件下的人们，在他们的生活实践及其历史演进过程中建立和发展起来的，既各有其特长，也各有其局限，美国著名学者费正清、赖肖尔、克雷格在他们合写的巨著《东亚文明：传统与变革》中曾指出，西方人可能在个体生活经验方面显得比较突出；而东亚人在群体生活经验方面要远远丰富于其他各民族，比如个人适应群体，家庭适应社会，与其他民族的所谓社会经验相比较，这些关系间很少出现磨擦，也很少产生孤立感。  [8]  因此未必要对各种文化形态强分高下优劣。

第二，如果一定要对各种文化形态进行比较和作出优劣判断，也不应当是站在狭隘的民族主义或区域性立场，简单地褒贬弃取，而应当站在一个民族国家现代化发展的立场，站在建设当代人的合乎人性的物质和精神生活方式以及现代性生活观念的立场，来作出价值判断。从这个意义上说，是应当有中西可以通约的价值标准的，比如西方文化传统中的科学、民主、法制的精神，中国文化传统中的和合精神（重视人与自然、与他人、与社会的和谐相处），以及注重伦理关系和道德修养、注重德治的精神等等，都可以看作是人类文明进步的积极成果，是人类共同的优秀文化遗产，是应当纳入到当代文化建设框架中来的。

第三，某些文化保守主义或文化相对主义者往往夸大不同文化形态之间的差异，把不同的文化看作是不可兼容的。然而我以为，具有特定的环境条件制约的文化模式也许是难以照搬的，但作为一种文化精神则是可以借鉴和吸纳的。比如西方的民主体制模式可能难以完全照搬过来，但民主精神显然是可以学习借鉴的，如果连作为一种文化精神的民主精神也不愿承认和不肯接受，那就很难谈得上推进当今的民主建设，其他方面当然也是同样的道理。    正因此，在当今的比较文化研究中，不是仅仅局限于各种文化模式的比较，而是适当超越文化模式的层面，加强文化精神的研究，乃至深入探讨不同文化间的异质同构性，以及不同文化实现互补融合的可能性，这对于当代文化建设也许是更为必要的。