禅师的哲理对话（精品11篇）

有一位住在山中茅屋修行的禅师，一天晚上散步归来，看见小偷光顾自己的茅舍，但找不到任何财物，便脱下自己的外衣，站在门口等待小偷出来，他怕惊动了小偷。

小偷出来遇到禅师，正感到惊愕之时，禅师说：“我的朋友，你走大老远的山路来探望我，总不能让你空手而归呀！夜深了，带上这件衣服避寒吧！”

说着，就把衣服披到小偷身上，小偷满脸羞愧，低着头溜走了。

禅师望着小偷的背影消失在山林之中，不禁感慨地说“可怜的人！但愿我能送一轮明月给他，照亮他下山的路。”

第二天，禅师在温暖阳光的抚摸下睁开眼睛时，看到他披在小偷身上的外衣被整齐地叠好，放在门口，禅师高兴地说：“我终于送了他一轮明月！”

还有一则可以称得上异曲同工的小故事：在仙崖禅师的禅院中，有一个贪玩的学僧，他耐不住寺院的寂寞，常常在傍晚时分偷偷溜到后院高墙下，架起一张高脚凳，翻墙出去玩耍。

仙崖禅师发现后，没有惊动任何人。一次，学僧又翻墙出去了，仙崖禅师随后将凳子搬到一边，自己坐在墙下，等那学僧归来。夜深人静，学僧兴尽归来，不知墙下的凳子已被搬走，从墙上翻下时，感觉到脚下的凳子变软了，下来一看，原来是踩在仙崖禅师肩上，顿时吓得魂飞魄散，跪在地上不敢言语。仙崖禅师把他拉起，并安慰道：“夜深露重，小心着凉，快回禅房休息吧！”

学僧回房之后，心中忐忑不安，夜不能寐，担心禅师会当着所有学僧的面惩处自己。但事情一天天过去，禅师从来不提此事，更无他人知晓。学僧深感惭愧，从此再也没有私自外出，而是潜心修行，终成一代名僧。

如果你是禅师，你会怎样处置这两件事？我想，在第一个小故事里，一般人都会和小偷搏斗，或大喊捉贼；在第二个小故事里，一般人都会在众僧面前曝学僧的光，然后罚其面壁思过。

这样做的结果又会怎样呢？我想会出现这样的结果，在第一个故事里，小偷把禅师打伤或杀死，也可能是禅师将小偷打伤，但小偷日后对禅师进行报复；在第二个小故事里，学僧被罚后，觉得非常丢脸，心中闷闷不乐，无心修行，最终只能成为一名庸僧，或卷起包袱走人，还俗去了。

但两位禅师处事不同凡人，却以自己宽阔的胸襟，大智大慧地挽救了一个浪子，成就了一个名僧。

人非圣贤，孰能无过？对犯了错误的人以沉默的宽容态度待之，是无声胜有声的最好教育方式。宽容是一种良好的心理品质，宽容待人，如春风化雨，滋润万物，宽容是金，宽容的力量是无穷的！

有一位老禅师，一天晚上在禅院里散步，发现墙角有一张椅子。

禅师心想：这一定是有人不遵守寺规，越墙出去游玩了。老禅师便搬开椅子，蹲在原处观察。一会儿，果然有一个小和尚翻墙而入，在黑暗中踩着禅师的背脊下到了院子。

当他双脚落地的时候，才发觉刚才踏的不是椅子，而是自己的老师，小和尚顿时惊慌失措。

但出乎意料的是，老和尚并没有厉声责备他，只是以平静的语调说：“夜深太凉，快去多穿件衣服。”

小和尚感激涕零，回去后告诉其他的师兄弟。

从此以后，再也没有人夜里越墙出去闲逛了。

【大道理】：

宽容理解能缩短人与人之间的距离。

宽容是人类性情的空间，这个空间愈广大，因此，一个宽容的人，到处可以契机应缘，和谐圆满，微笑着对待人生。

细心地观察一下，会发现，禅者脚下，也大有意趣。禅师们夏天穿在脚上的鞋子，是用一条一条的灰布做的，鞋子上有六个大空隙。穿着这样的鞋，一定很凉爽。 我问：我可以穿这样的鞋子吗? 禅师深深地看啦我一眼，他笑啦，点啦点头。 他看出啦我的期望，坐在廊间的扶手上，脱下一只，让我试穿一下。 合脚，轻便，舒服。能够细腻地体会到脚踩在大地上的感觉。硬挺挺的皮鞋底，像是缺啦心眼，此刻，脚又有啦心眼，有啦细微的体会。 感觉很好。把鞋子脱下来，还给禅师。 我注意到禅师脚上的鞋，洁净。虽是一双灰色的布履，却很美。夏天的僧鞋，简单，大概是为啦省布。因为节俭是僧人的本分。 僧鞋为什么要有六个洞呢? 禅师说：僧鞋的六个洞，是要僧人能够“低头看得破”。

【哲理】低头是谦诚有礼，看得破是要看破眼耳鼻舌身意六根，是要看破色声香味触法六尘，以及参破六道轮回，勘破贪嗔痴慢疑邪六大烦恼。

不起眼的一双僧鞋，竟然有这么广阔的含意，让人不得不佩服佛法的精细与博大。

一个青年去请教禅师如何做人。

禅师说道：你看看我，再看看自己，就知道怎样做人了。

青年问道：我怎样看您呢？

禅师说道：你看我有几个脑袋、几只眼睛、几只耳朵、几个鼻子、几张嘴巴、几只手、几条腿？

青年说道：大师，每个正常人都有一个脑袋、两只眼睛、两只耳朵、一个鼻子、一张嘴巴、两只手、两条腿，您也是一样的呀！

禅师问道：脑袋、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、手、腿，它们主要是用来干什么的呢？

青年说道：脑袋主要是用来思考，眼睛主要是用来看，耳朵主要是用来听，鼻子主要是用来呼吸，嘴巴主要是用来吃饭与说话，手主要是用来拿东西，腿主要是用来走路。

禅师说道：脑袋长在人的头上，人是用脑来思考天地万事万物的，人首要的是用脑来生活，脑袋主宰人的一生，人只有一个脑袋，人凡事必须三思而后行，谨言慎行，才能把握人生。人有两只眼睛，它们都是平行的，它告诉我们应该平等看人，平心看物，人必须睁开眼睛，眼看四面八方，才能看清天地世界。人有两只耳朵，一只长在左边，一只长在右边，它提醒我们要倾听正反两方面的声音，不能偏听偏信一面之词，方能正确理会人间世界。人有一个鼻子、两个鼻孔，人依靠它来呼吸天地间新鲜空气，释放自己心灵的废气。人有一张嘴巴，它不仅用来吃饭，而且用来说话；人必须吃尽人间酸甜苦辣，才能享受真正的人生；同时病从口入，祸从嘴出，它警示人说话要慎重，做人要稳重，方能四平八稳。人有两只手，一只手用来劳动创造，一只手用来抓住拥有，人要把握机遇，抓住时光，创造财富，才能拥有美好人生。人有两条腿，人不仅要走前人走过的路，更重要的要开创自己的人生之路，人生的前景才会宽广辽阔呀！

青年心情舒畅道：大师，听了您这番教诲，我真是茅塞顿开啊！

禅师却平静地问道：你刚才能够看见我的外表，现在能否看到我的内脏？

青年如实回答道：不能。

禅师神情庄重道：我有一个心脏，它有两个心房，它时时刻刻提醒我——凡事不仅要为自己着想，而且也要为他人着想，才能心想事成；我有两叶肺，它告诉我在世上要广泛地与人交心通气，才能心平气和、遂心如意；我有一个胃，它既要吸收美好的东西，也要消化不良的东西，才能健康成长；我有不少弯弯曲曲的肠子，它启示我人生的路曲曲折折，凡事不畏曲折，才能走向远方；我内脏还有很多重要组成部分，它们是我生命中不可或缺的东西，它们昭示我——生命中的每个人都是我的可贵之人。

青年欣喜若狂道：大师，你这深入浅出的解说，真让我受益匪浅。

禅师依然沉稳平和地问道：你能够看到我的模样，现在能否看清自己的模样？

青年诚实回答道：不能。

禅师说道：是呀。人可以看到别人的表面，却很难看清别人的内心；你能够看到别人的模样，却很难看清自己的模样，做人不容易呀！

青年问道：大师，你刚才给我讲了很多做人的道理，你能否告诉我做人最重要的是哪一点呢？

禅师说道：我开始不是就告诉你了吗？

青年问道：您告诉我什么呢？

禅师说道：你看看我，再看看自己，就知道怎样做人了。

青年恍然大悟道：是呀。看清别人，认清自己，认真做人，方能智慧一生。

一夜风雨，果园里掉落了许许多多花瓣儿。花瓣儿挺生气，责怪风说：“风啊风，你自个儿居无定所，到处游逛，我可只想长在树枝上，哪儿也不愿去。你不该将我刮到地上来。”

风说：“说实在的，我虽然轻轻刮过你的脸，可你掉落下来，却怪不得我，这也是你自己的花期已满……”

花瓣儿说：“你不要推脱罪责。古人日：‘夜来风雨声，花落知多少！’落花明明是被你吹下来的，你休想赖账！”

风说：“可是，古人也说过呀：‘花无百日红！’另外，对果树来说，落花可不是件坏事呀，我看还值得庆贺一番呢！”

花瓣儿一听就更生气了：“什么？我掉落下来你还高兴？你还庆贺？你这是幸灾乐祸……”

在他俩你一言我一语地争论时，树枝轻轻摇晃了一下，他竟完全赞同风的说法。

树枝说：“嗯，是值得庆贺。我喜欢有花瓣儿来点缀，可是，我更喜欢在枝头挂满果实。假若没有花瓣儿的掉落，又怎么能结出硕大的果子来呢？”

【启示】有时候，局部的损伤，往往是整体更大收获的前奏。

在一座破旧的庙宇里，一个小和尚沮丧的对老和尚说：“我们这一个小庙，只有我们两个和尚，我下山去化缘的时候人家都是对我恶语相向，经常说我是野和尚，给我们的香火钱更是少得可怜。

今天去化缘，这么冷的天都没有人给我开门，化到的斋饭也少得可怜。师父，我们菩提寺要想成为你所说的庙宇千间、钟声不绝的大寺，恐怕是不可能了。”老和尚披着袈裟什么话也没有说，只是闭着眼睛静静地听着。

小和尚絮絮叨叨地说着，最后老和尚沉默一阵，终于睁开眼睛问道：“这北风吹得紧，外边又冰天雪地的，你冷不冷啊?”小和尚浑身哆嗦着说道：“我冷呀，双脚都冻麻了。”老和尚说道：“那不如我们早些睡觉吧!”

老和尚和小和尚熄灭了灯钻进了被窝，过了一个多小时，老和尚问道：“现在你暖和了吗?”小和尚说道：“当然暖和了，就像睡在阳光下一样。”

老和尚说道：“棉被放在床上一直冰凉的，可是人一躺进去就变得暖和了，你说是棉被把人暖和了，还是人把棉被暖和了?”小和尚一听，笑了：“师傅你真糊涂啊，棉被怎么可能把人暖和了，当然是人把棉被暖和了。”

老和尚说道：“既然棉被给不了我们温暖，反而要靠我们去暖和它，那么我们还盖着棉被做什么?”小和尚想了想说道：“虽然棉被给不了我们温暖，可是厚厚的棉被却可以保存我们的温暖，让我们在被窝里睡得舒服啊!”

黑暗中，老僧会心一笑：“我们撞钟诵经的僧人何尝不是躺在厚厚棉被下的人，而那些芸芸众生又何尝不是我们厚厚的棉被呢!只要我们一心向善，那么冰冷的棉被终究会被我们暖热的，而芸芸众生这床棉被也会把我们的温暖保存下来，我们睡在这样的被窝里不是很温暖吗?庙宇千间、钟声不绝的大寺还会是梦想吗?”

小和尚听了恍然大悟。从第二天开始，小和尚每天很早就下山去化缘了，依然碰到了很多人的恶语相向，可是小和尚却始终彬彬有礼的对待每一个人。

十年以后，菩提寺成了方圆十几公里的大寺，有了许多僧人，香客更是络绎不绝，而当年的小和尚也成了住持。

一个青年去请教禅师如何做人。

禅师说道：“你看看我，再看看自己，就知道怎样做人了。”

青年问道：“我怎样看您呢?”

禅师说道：“你看我有几个脑袋、几只眼睛、几只耳朵、几个鼻子、几张嘴巴、几只手、几条腿?”

青年说道：“大师，每个正常人都有一个脑袋、两只眼睛、两只耳朵、一个鼻子、一张嘴巴、两只手、两条腿，您也是一样的呀!”

禅师问道：“脑袋、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、手、腿，它们主要是用来干什么的呢?”

青年说道：“脑袋主要是用来思考，眼睛主要是用来看，耳朵主要是用来听，鼻子主要是用来呼吸，嘴巴主要是用来吃饭与说话，手主要是用来拿东西，腿主要是用来走路。”

禅师说道：“脑袋长在人的头上，人是用脑来思考天地万事万物的，人首要的是用脑来生活，脑袋主宰人的一生，人只有一个脑袋，人凡事必须三思而后行，谨言慎行，才能把握人生。人有两只眼睛，它们都是平行的，它告诉我们应该平等看人，平心看物，人必须睁开眼睛，眼看四面八方，才能看清天地世界。人有两只耳朵，一只长在左边，一只长在右边，它提醒我们要倾听正反两方面的声音，不能偏听偏信一面之词，方能正确理会人间世界。人有一个鼻子、两个鼻孔，人依靠它来呼吸天地间新鲜空气，释放自己心灵的废气。人有一张嘴巴，它不仅用来吃饭，而且用来说话;人必须吃尽人间酸甜苦辣，才能享受真正的人生;同时病从口入，祸从嘴出，它警示人说话要慎重，做人要稳重，方能四平八稳。人有两只手，一只手用来劳动创造，一只手用来抓住拥有，人要把握机遇，抓住时光，创造财富，才能拥有美好人生。人有两条腿，人不仅要走前人走过的路，更重要的要开创自己的人生之路，人生的前景才会宽广辽阔呀!”

青年心情舒畅道：“大师，听了您这番教诲，我真是茅塞顿开啊!”

禅师却平静地问道：“你刚才能够看见我的外表，现在能否看到我的内脏?”

青年如实回答道：“不能。”

禅师神情庄重道：“我有一个心脏，它有两个心房，它时时刻刻提醒我——凡事不仅要为自己着想，而且也要为他人着想，才能心想事成;我有两叶肺，它告诉我在世上要广泛地与人交心通气，才能心平气和、遂心如意;我有一个胃，它既要吸收美好的东西，也要消化不良的东西，才能健康成长;我有不少弯弯曲曲的肠子，它启示我人生的路曲曲折折，凡事不畏曲折，才能走向远方;我内脏还有很多重要组成部分，它们是我生命中不可或缺的东西，它们昭示我——生命中的每个人都是我的可贵之人。”

青年欣喜若狂道：“大师，你这深入浅出的解说，真让我受益匪浅。”

禅师依然沉稳平和地问道：“你能够看到我的模样，现在能否看清自己的模样?”

青年诚实回答道：“不能。”

禅师说道：“是呀。人可以看到别人的表面，却很难看清别人的内心;你能够看到别人的模样，却很难看清自己的模样，做人不容易呀!”

青年问道：“大师，你刚才给我讲了很多做人的道理，你能否告诉我做人最重要的是哪一点呢?”

禅师说道：“我开始不是就告诉你了吗?”

青年问道：“您告诉我什么呢?”

禅师说道：“你看看我，再看看自己，就知道怎样做人了。”

青年恍然大悟道：“是呀。看清别人，认清自己，认真做人，方能智慧一生。”

篇一：禅师的回答

诗人白居易为了要求得到更高深的学问，到处向人请教，但仍不能满足他强烈的求知欲。

有一天他听说有一位得道的禅师，学问非常高深。于是不惜千里跋涉去求见，好不容易见到了禅师，便虚心地问：“师父，请告诉我如何才能得道?”禅师回答：“诸恶莫做，众善奉行。”自居易不解地说：“这连三岁小孩也知道呀，怎能说是道呢?”禅师回答：“三岁小孩也知道，但80老翁也难奉行啊!”

篇二：一位禅师和武士

故事发生在一位日本禅师和一位日本武士之间。

这天，名叫信重的武士向名叫白隐的禅师请教说：“真有地狱和天堂吗?你能带我去参观参观吗?”

“你是做什么的?”白隐禅师问。

答曰：“我是一名武士。”

“你是一名武士?”禅师大声说，“哪个蠢主人会要你做他的保镖?看你的那张脸简直像一个讨饭的乞丐!”

“你说什么?”武士热血上涌，伸手要抽腰间的宝剑，他哪受得了这样的讥嘲!

禅师照样火上浇油：“哦，你也有一把宝剑吗?你的宝剑太钝了，砍不下我的脑袋。”

武士勃然大怒，“哐”的一声抽出了寒光闪闪的利剑，对准了白隐禅师的胸膛。此刻，禅师安然自若地注视着武士说道：“地狱之门由此打开!”一瞬间武士恢复了理智，觉察到了自己的冒失无礼，连忙收起宝剑，向白隐鞠了一躬，谦卑地道歉。

白隐禅师面带微笑，温和地告诉武士：“天堂之门由此敞开!”

篇三：给耳朵安一个筛子

有个年轻人脾气暴躁，听到一点点风吹草动、闲言碎语就要生气，禅师好意规劝，他却冲着禅师大骂，禅师不以为忤，反而笑眯眯地为他沏茶，一股股茶香扑鼻而来。望着禅师专注而陶醉的样子，年轻人忍不住问道：“您是如何修炼到这个境界的呢？”禅师指指自己的耳朵说：“我给它安了一个筛子，那些对自己有用的话就像面粉一样往里漏，而那些不中听的话就像石子一样被挡在外面。”他听了，朝禅师拱拱手，起身告辞。回到家，他向朋友借钱开了家火锅店，生意越做越大，如今已是身价过亿的大老板。面对，他说：“给耳朵安个智慧的筛子，命运就不会在别人流言蜚语的海洋里倾覆，而是稳稳地在自己的手心里化蛹为蝶。”

交际哲理：禅师给自己的耳朵安了个筛子，因此对于听到的话有了甄别，如果不管别人说什么我们都放在心里，精神上迟早会受不了的。只有懂得什么话该听，什么话不该听，与人交往的时候才能平心静气，让自己专注于该做的事情，获得人生的成功。

眼见逃荒的人越来越多，王老六背起自己的全部财产，一袋红薯，也加入到逃荒的队伍中来。

走到半路，老六碰到饿得只剩一口气的父子二人，父亲背上也背着一个很重的袋子。

那人见老六背着那么多红薯，便向老六讨要一个给孩子吃，老六不肯。

那人便说：你卖给我行吗?说完把自己背上的一袋银子全倒在地上。

老六的眼睛直了，因为他穷了一辈子，做梦都没见过这么多银子。

老六背着一袋银子上路了，他怕那父子二人反悔，加快了脚步往前赶。

几天后，老六再也走不动了，因为他一路上买不到任何东西吃。

买他红薯的父子二人，很快就赶上了他。

老六望着那个男人背上的红薯，开始后悔了，他走上前去要把红薯买回来，那人无论如何也不肯卖。

老六失望地跌坐在地上，抱着他的银子，在饥饿中死去……

老六去见阎王。

阎王说：本想给你一个发财的机会，没想到却要了你的命。真是人为财死，鸟为食亡呀!

老六说：我前世穷怕了，今生不想再当穷人了。

阎王说：其实你前世也命不该穷，那红薯只要卖一半，也就不叫穷了，谁叫你全部卖了呢?今生的事，好说。我且问你，今生你有两个去向，一个去向是一万个人供养你一人，另一个去向是你一个人供养一万个人，你愿意走哪条路?

老六一听，不加思索就答道：肯定是一万个人供养我一个人了!然后，千恩万谢地高兴而去。

30年后，老六又回到阎王面前，大说阎王骗他。

阎王笑道：怎么就说我骗你呢?

老六说：听了您的话，我做了一辈子的乞丐。

阎王说：那就对了!一万个人供养一个人，指的就是乞丐呀!你不能怪我，只能怪你自己贪心!

老六一听，便对阎王说：阎王老爷，我接下来的一世，求您一定得让我过点好日子啊!

阎王说：这个好说，现在有两份好差事：一份是看守一座金山，一份是看守一片土地，你选哪份呢?老六这回仔细地想了想，觉得还是看守金山的好。

阎王看着老六远去的背影说：这人生就是个穷命啊!众小鬼问为什么?阎王说：这看守一片土地的差事，实际上是在一个地方当个大官;而那个看守一座金山的差事，实际上是当只老鼠，守一座谷仓啊!

生活，是你自己过出来的。

同样的路，有人漫步，有人奔跑，有人驾车……

方式不同，结果就会不同。

同样的命运，有人笑着抗争，有人哭着哀求，有人静默地承受……

态度不同，结果就会相异。

没有谁能规定你的生活模式，一切都是你自己的选择。

人，性格不同，选择就不同;选择不同，命运就跟着不同。

父子都有些个性。父亲虽爱幼子，但对其志大才疏不安心平凡工作从不迁就，常批评其眼高手低的毛病。而儿子也总有他的歪理，过不了一年半载，又要兴风作浪炮制舆论，千方百计规避监督以达到其我行我素的目的。

这不，今晚九点，他又给父亲发来了一篇短信：“蜈蚣百足行不及蛇，家鸭翼大飞不如鸡。文章盖世，孔子尚捆陈帮；武略超群，公垂钓于渭水。尧舜至圣，却育不肖之子；瞽叟顽呆，反生大圣之儿。宴子无五尺，却为齐国首相；孔明居草庐，能做蜀汉军师。韩信手无缚鸡之力，封为汉朝大将；黉冯唐有安邦之志，到老半官无得。楚王虽雄，难免乌江自刎；汉高虽弱，却有山河万里。时也，运也，命也！”

父即复：“金无足赤，世无完人。只有相对的高手，没有绝对永恒的胜者。成王败寇，不能完全归结到命运，否定成功者的优点及其主观能动作用。上例逻辑不很严密。一般说，优胜劣汰比较客观。对立双方都各有优势，也有不足。成功者多为能扬长避短，优势起到了决定性的作用。反之，当事人如果没有避短的自觉性。刚愎自用，老抱着缺点不放，那就麻烦了。。。读书，重在领会其精神实质。为“扬长”，而非“护短”。希三思！”。

当晚无语。与往常不同，儿子未反驳！

禅师到底像什么？

南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：“你来做什么？”

光涌答：“来拜见禅师。”

仰山又问：“见到了禅师吗？”

光涌答：“见到了！”

仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”

光涌说：“我看禅师也不像佛！”

仰山不放松再追问：“既不像佛，那么像什么？”

光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”

仰山大为惊叹，说道：“凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。”事后仰山禅师一见到人就赞叹说：“光涌为肉身佛也。”

启示：问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。虚空无相，所以像一切的样子。唯有见到自己的自性，像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。