柏拉图理想国第一卷读书报告(最新20篇)

我所理解的作者写本书的目的，就是希望借助探讨正义是什么，为此设计出来的城邦，实现最大的善，来达到宣扬他的政治思想观念。柏拉图希望建立贵族政治，希望以哲人王为统治者，以受过良好教育且坚毅勇敢的人作为护卫者保卫这个城邦，其余的人各行其是，做好自己的本职工作。他觉得国家的正义便是每个人在国家内做他分内的事，而个人的正义是每个人自身品质在自身起各作用，做本分的事。如果有这样一个城邦，那里的人们都是幸福的。至于其他国家，如果他们实行的不是这样的政治体制，那儿的人们随心所欲，不做本职工作，则是不正义的，他们将是不幸福的。

能够得出这样的结论，并不是一开始就可以做出论断的，贸然说出这样的结论，众人是无法接受的，需要漫长的逻辑推理演绎，不停地举例子，让人信服。很佩服柏拉图的人生阅历和知识储备，还有他那逻辑严密的推理论证过程，在阅读过程中要仔细留意，认真学习。

一、如何建立理想中的城邦及条件

在阅读理想国的时候，我有一个傻问题，理想国里面的对话录主人公是苏格拉底，但是作者又是柏拉图，那么《理想国》内的哲学思想到底是属于苏格拉底的还是柏拉图的呢?从语言的风格看，像是我们印象中的苏格拉底，他不直接告诉提问者答案是什么，也不会直截了当告诉对方的想法是对是错，而是会不停地提问，让人不停的回答，陷入他的逻辑，达到目的。但是柏拉图毕竟是苏格拉底的学生，跟了他这么多年，多少也会学到这一套理论，所以大部分考证为借苏格拉底之名，阐述柏拉图自身的想法。

柏拉图谈论如何建立一个好的城邦。他和朋友的讨论中，谈到首先需要人力物力财力，要粮食，方能生存，第二是住房，第三是衣服以及其他，物质生活得到满足之后，还需要精神的食粮，这个城邦又需要一些思想家和艺术家，但是城邦是有限的，当城邦无法容纳人口和物品之时，就需要扩大，这时候就产生了战争。因此，护卫者是最重要的人了，他们要保卫城邦，保卫里面的人和财产，所以他们进一步探讨护卫者该如何做。第一是天赋，其次是勇敢，身体上具有健康的体质，光有勇还不够，需要谋略，在心灵上他们应该意气风发，还要有智慧，自然而然就谈到了培育的方式:教育。教育主要是两个方面，音乐和体育，类似于文武双全，如果都齐备了，护卫者的培育基本完成，城邦有了一定的保障，可以实现发展和壮大了。

二、教育的方式

我们阅读西方这类的经典，不要太在意内容的对错，毕竟是几千年前的思想，在当初他们的思想就是先进的， 有智慧的，我们不能以现代的眼光看待当初的思想。所以这本书最值得学习的是柏拉图的逻辑思维，还有他的爱国赤诚。方法建议可以变，但忠心难变，这是不变的正理。

为了了解抽象的正义究竟是什么，在毫无思绪的情况下，柏拉图采用了推理的方式，以具体的城邦为研究对象，从而得出正义的定义，不愧为大师。他期盼能在城邦中发现正义和不正义。当城邦建立之后，守卫他们是至关重要的，对护卫者的要求便高了。首先他们需要与常人不同，独特的天赋，爱好智慧，敏捷，有力，其次是后天的训练，即教育。教育分为音乐和体育，前者培育温文的心灵，后者锻炼勇敢的体质。而且二者需要均衡发展。再推到下一步，谁是城邦的统治者。也许这是各国的通性，确立统治者需要舆论基础，柏拉图则为统治者创立了正当理由，即他的经典篇章：每个人的成分都不尽相同，有的人天生带有金的成分，他们注定是统治者，有的人则为银，他们是城邦的护卫者，至于含有铜铁的人，则是城邦的基础市民，他们以各行各业为生，供养上层，上层依靠智慧和勇敢保卫他们的安全。

以前我只听说过这套金银铜理论，认为柏拉图太过于狭隘，太注重等级，当阅读了经典著作才明白，柏拉图虽然主张等级分工，但他的理论不是死板固执的，在人类的生长繁衍过程中，可能会有其他金属混入人体，导致原本是金的掺杂了铜铁，或者铜铁的后代有金的成分，他们也体现出杰出的能力，这样就可以上下阶层流动，不是一成不变，如此缓解了阶级的矛盾。果然是爱智慧。

三、谈正义

这本书最开始就是几个人在谈论研究正义究竟是什么。在前面漫长的铺垫之后，柏拉图终于谈论到正义的定义。在得出正义的含义之前，先弄清楚柏拉图为此设计的一套程序。如果我们可以找到一个具有正义的大东西并看到了正义，我们便能比较容易看出正义在个人身上是什么样子。这个大东西便是他们讨论设计出来的城邦，是尽其所能建立的最理想化的城邦，这个好国家里有正义，再将发现的东西应用于个人，两处比较是否一致，如此得出正义的概念。

他们在这个好的城邦里发现了智慧、勇敢、节制，剩下的则是正义。智慧指的是人数最少的那个部分和这个部分最小的一部分领导统治他们的人们具有的知识，智慧即知识。勇敢是保持住法律通过教育所建立起来的关于可怕事物的信念，勇敢是保持。节制是好秩序或者对某些快乐和欲望的控制，进一步讲，天性优秀和天性低劣部分谁应当统治，谁应当被统治表现的一致性和协调。节制是协调与和谐。因此，国家的正义是能够使节制、勇敢、智慧在城邦产生，一直保护他们的品质。国家的正义就是每个人在国家内做自己分内的事情。而个人的正义，类比于国家，个人也有三种优秀的品质。理智是智慧的，领导激情，从而领导欲望。每一个人自身内的各种品质在自身各起各的作用，做他本分的事情，达到个人的正义。所以国家的正义在于三种人在国家里各做各的事情，个人的正义在于其内部品质发挥作用。不正义就是各因素相互干涉，相互替代，造成混乱，即对国家最大的危害。

读到这里，我们不禁需要思考，柏拉图这种由大见小得出来的正义是否合理，国家的正义必然是个人的正义吗?国家的幸福必然是个人的幸福吗?这其实是千年来的大问题，我们强调需要国家的利益，集体的利益，但是个人也拥有追求幸福获得正义的权利，如果国家集体的幸福和正义是以牺牲个人的幸福为前提，这样的幸福和正义如何站得住脚?国家的正义，国家的幸福不一定等于个人的正义，个人的幸福，因此柏拉图的这套推理值得商榷。

此外，柏拉图的这套正义理念也需要细究，他最后探讨的正义是每个人各行其是。不允许人做其天赋或者能力不被允许的事情，但是谁可以决定每个人应该做什么呢?他的理念对人就带有歧视观念，有的人就应该是统治者，有的人就应该是护卫者，而有人天生便是平民，他们不应该去操心政治上的事情。如此极大的不平等，加上对这些类型人的定义没有准确的标准，所以这套理论是有缺陷的。但是，他主张的人应该拥有智慧、勇敢、节制的品格，这一点值得发扬。我们要做到敏于理解，豁达大度，温文尔雅，爱好和平，亲近真理，正义，勇敢，节制，爱智慧，这是我们需要发扬的美好品质。

四、细节部分

妇女儿童的共有问题，统治者应该由谁担任，如何成为统治者，以及成为统治者之后如何维系城邦最大的善。

当柏拉图界定完国家和个人的正义概念的时候，有人突然询问细节问题，为了维系国家的稳定，妇女和儿童必须共有，那么具体应该怎么做。柏拉图知道自己的回答将会引起很大的舆论风波，但他不得不说出具体做法，因为这是唯一的办法。首先，他主张男女平等，如果妇女具有和男性一般好的天赋，那么就应该给予他们像男子一般的待遇，让她们接受最好的教育，受到同样的锻炼，无论是音乐陶冶情操，还是体育锻炼身体，其次让妇女和男性一起上战场，共同维护城邦的安全。如果要达到这种地步，就应该让小孩从小接受这样的教育，如果家庭依旧存在，会阻碍这种制度的发展，所以他主张妇女共有，儿童共有，不要家庭，妇女是大家的，儿童也由专门的人进行抚养。目的是为了保持良好的基因。他认为，一个国家最大多数人，对同样的东西，同样地说“我的”“非我的”，这样的国家是管理得最好的国家。

柏拉图的这套理论可取之处在于他肯定了男女平等，如果女性拥有和男性同样好的天赋，就能如男子一般接受教育获得荣誉。但是他觉得家庭这种组织没有存在的必要，这是不合规律的。我们人类就是从个体到家庭再到组织，从而形成国家，如果家庭这种最基础的模式都不在了，何来后面的形式，所以他的学生亚里士多德的著作《政治学》有一篇章专门讲家庭，他的名言是“吾爱吾师，吾更爱真理”，亚认为家庭是必要的组织形式之一，推翻了他老师的观念。智者的学说不一定都是对的，我们要结合实际情况，辩证看待。

柏拉图这套理念和中国古代一些贤人的思想有相似之处，他们都希望建立一个和谐社会，大同社会，众生平等，没有差异，没有偏私，但这注定是难以实现的。

探讨完妇女儿童问题之后，又研究分析治理城邦的办法，那就是谁来做统治者，如何成为统治者，具体怎么做。柏拉图认为，哲学家理所应当成为统治者，为此他进行了一系列的推理论证。哲学家的本性就是爱智慧，他不是爱部分知识，而是爱全部的知识。他们是爱智者，专心致志于每样东西的存在本身，永远酷爱让他们看到永恒的不受产生与灭亡过程影响的实体知识。为了让人明白为什么非哲学家不可，柏拉图用了三种独特的方式阐述什么是知识，什么是善。第一种方法是譬喻。他用太阳做比喻，太阳是善的理念，眼睛代表理性，可见物是理念。第二种是浅喻，将世界分为可见世界和可知世界，继而细分，最终可以分出理性、理智、信念和想象。第三种方式则是洞喻，受过教育和没受过教育的如同前者在洞穴外，看见实物，后者只能在洞穴内，通过光的反照看到实物的影子。综上，善是一切事物中一切正确者和美者的原因。哲学家能够知悉什么是善的理念，故由他们来治理这个国家再好不过了。接着哲学家也需要经过一系列的锻炼才能成为统治者，他们从小就要修习算术、几何学、立体几何学、天文学以及和声学，最后是辩证法。如此细节问题得以解决。看来柏拉图在政治治理上苦下功夫，希望这个国家可以变得更好。

五、政治体制的好坏、最大的恶以及正义的报酬

柏拉图将众人提出的细节问题都解决之后，又回到正规了。之前讨论到了国家正义和个人正义，接下来的逻辑走向便是不正义，坏的体制。因此他举出了四种不好的政体，分别是斯巴达和克里特政制、寡头政治、民主政治和僭主政治，这些政治体制都有缺陷。第一种的人们太过于崇尚武力，习惯用武力解决问题，所以行事过于专制独断。第二种的人们过于贪财，少部分人利用手中的权势夺得整个城邦中大量财富，导致大多数人贫穷，也容易造成不稳定，民不聊生。因而催生第三种政体，平民政治。当穷人越来越多，他们奋起反抗，夺得政权。虽然钱财依旧掌握于少数人手中，但是他们获得了权利，他们更偏爱于自由，他们本身的素质也不高，过于随心所欲，容易造成权力的泛滥。可见自由走到极端也是一种错误。人们有权享有自由，但是自由又应该有一定的限度，这样才合理。当平民任意挥霍权力，城邦大乱之时，会出现所谓的保护者，维系稳定，他们可能是军事领导人、贵族或任何得到机会的人，通过政变或内战夺取了政权，建立起军事独裁政体，这样的制度较前三者更为恐怖，独裁，加上军事力量，难有人奋力反抗，这是最大的不正义。因此柏拉图主张最好的政体是由三阶层构成的稳定状态，哲人王充当统治者，勇敢有谋略之人做城邦护卫者，平民百姓各行其是，做好本职工作。如此城邦稳定兴盛。

最近摆渡了柏拉图的名作《理想国》。可能由于柏拉图所处时代与现今大不相同，书中又大量使用近乎诡秘的言辞来描述一些虚幻的精神理念，所以看完后仍有一些茫然，只有一些零乱琐碎的片段从脑海中闪过，零零总总拼凑后，也就这些印象。

有人说《理想国》通篇就是柏拉图自言自语一些完全属于想象的记录。我认为这种想法不免有些过激，但从他那种神秘的说法中，还是让人感到他是在瞎想。

《理想国》谈及了道德、教育、专政、民主、独裁、共产、文艺、宗教以及男女参军、男女参政、男女平权等等问题。思想大师怀海特这样评价：“两千年的西方哲学史都是柏拉图的注脚。”可见其涉面之广、言论之深，叫人称奇。如果说亚里士多德创造了学科的分支，那么柏拉图的思想体系便是学问的综合，一切分支的源头。

令我印象最为深刻的是柏拉图对于正义的大量比划。《理想国》开篇就提到的问题。第一卷里，柏拉图和格劳孔、西蒙尼德、玻勒马霍斯、色拉叙马霍斯等人先后讨论了“欠债还债就是正义”，“正义就是给每个人以适如其份的报答”，“正义就是把善给予友人，把恶给予敌人”，“正义就是强者的利益”等观点。他用此为我们对正义的理解先入为主地打下了一个基础，有种充满魅力的强势。接着他从第二卷起，开始讨论城邦的正义。柏拉图认为正义是理想城邦的原则，好的城邦应当具备勇敢、智慧和节制。“每个人必须在国家里执行一种最适合他天性的职务”，也就是各守本分、各司其职。就这样他又构建了一座充满正义的城邦。最终他觉得，正义的人是快乐的，不正义的人是痛苦的。

然而纵观全书，他仍然没有对正义下那么一个定义。什么是正义 ? 读完了书，却被他勾起的思考套牢。也许，因为他觉得没有对正义的最终定义，正义是要根据具体环境，情况而定的。也许，他就是想让读者们不断思考这一问题，众人的力量总是最强大的，答案应该会比他一个人的更为全面正确。也许，他只是想保持人们对于正义这样的重要却幻空的概念的持之以恒的思考精神。也许……

理想国是一席高贵的谎言。 ( 读后感 ) 这正如疯子的自说自话，不能较真，却也不全为假。“理想国”的理念甚至已超越了真假范畴，或者干脆说，它存在的本身就是真假的依据。大概到这儿，我们略微能明白，什么叫自说自话，自给自足了。借由“范式”理念，柏拉图力图透过苏格拉底之口证明：不能因为无法找到一个与言辞中那种“善邦”一模一样的城邦，就认为“我们”所说的东西 ( 理想国 ) 就是不好的。以“范式”作为约束自身的理念，容易看见仁善的本质，如同心底处处潜藏着仁慈，虽时常杳渺飘忽不可寻迹，但也无需冥思苦想非要有某些不同寻常的作为才能勾画出灵魂之灯的绚丽光辉。

正如理想国的结尾：让我们永远坚持走向上的路，追求正义和智慧。 这样我们才可以得到我们自己的和神的爱，无论是今世活在这里还是在我们死后 得到报酬的时候。我们也才可以诸事顺遂，无论今世在这里还是将来在我们刚才所描述的那一千年的旅程中。

作为西方乃至世界上影响力最大的哲学家之一，柏拉图一生立著无数，而《理想国》无疑是其中最能表现其政治思想的作品，其中哲学家与王的辩证关系也一直为后人称道。

《理想国》整体采取对话的形式，开篇又有着与主题看起来并无多大相关的场景介绍、寒暄和使读者们略有些不知所云的开场白，这并非毫无意义。对话，尤其是日常的对话，反而更接近智慧的本质和政治学(政治哲学)所关注的政治动物——人的本质。我们每天都活在的这个世界而非智者们臆想的理性人、无知之幕或者其它什么假设，才是我们需要关注的问题之所在。 这一篇对话的一开始，苏格拉底、克法洛斯由对于人生的闲谈转到了对于“正义”的研讨上。

克法洛斯和其继任者波勒马霍斯似乎与苏氏达成了这样的默契：讲真话不是正义的本质要素(331B——332，克法洛斯开始以为，“正义”即“讲真话”和“归还所应归还的债务”，不过马上不再坚持，波勒马霍斯则自动放弃了这个观点)。这一点作为伏笔，实际上在整个《理想国》中都提及了。甚至可以说，理想的城邦必须由哲学家们采用“讲假话”的方式才得以构建。那么，说谎的手段是否会演化成目的呢?苏氏完全可以理直气壮地说这不在“正义”的考虑范围之内。 克法洛斯的朦胧的正义观似乎应该得到关注，因为到后来苏格拉底恍然大悟般地发现城邦的正义在何处时，所指的“各司其职”正与克法洛斯的说法不谋而合——每个人得到他所应得的，处于他所应处于的。这是否从另一个角度说明这种正义观的正确性?毕竟，某个接近于真理的观点的提出不可能得不到一个普通人的认同，因为正是这样的人构成我们的世界。 讲真话不是正义的本质要素，这是《理想国》的原则之一。把持正义者有必要利用人们的无知、愚昧，利用假象引导使其走向“好”的生活。实质上，对于这一点的同意基于人类普遍赞同的两个前提和一个仍有争议的假设。前提是：1、绝大部分人类无知，如洞穴中之人，无力认识到真相之所在;2、人类所追求的基本价值之一是幸福。问题在于：幸福究竟是否为一种终级价值?(边沁似乎理直气壮的回答说：“是”，然而这出自像他那样思想者的本意吗?幸福有统一标准吗?)另外，最为人关注的一点是：幸福是否在于一类超乎常人的存在(神、先知、哲学家)引导常人向其迈进，在途中这些“超人”可以使用任何手段(甚或改造人性)而不必问其理由如何?《理想国》似乎表明，这不现实。 克法洛斯及波勒马霍斯所主张的正义在于归还、给予他人所属于他的一切。但是，在某些情况下将属于某人的东西给予他是不明智的，并非所有人都善于利用其财产和所有物。苏格拉底巧妙的反驳似乎隐含了这样的前提：正义有益。确实，若正义有益，则我们就被迫要求每个人只应拥有“适度的”(因为这样才是于其有利的)东西。(原文332) 这里所围绕的仍然是刚才的问题：人民是否需要统治者的引导来走向“幸福”?实际上，若苏格拉底的隐含(正义有益)不成立，即正义独立于“幸福”而存在，这个问题或许会得到某种程度上的解决。这里实际上隐含了“权”与“利”之争，古典政治思想很明显倾向于后一方。 色拉叙马霍斯此时出现在辩论现场并带来无礼的却极为有力的一种观点：正义是统治者的利益。如此，正义无异于合法的东西，即现代所谓“法的约定主义”。

正义的源泉是立法者的意志。 苏格拉底马上敏锐地抓住一点：统治者会犯错误。既然犯错误后统治者的意志违反其利益，那么正义岂不是变做违反统治者利益的事? 色拉叙马霍斯可能是忽略了苏格拉底对于“意志”和“利益”的偷换(更可能他自己本身也没有解决这个问题)，而采取了改变“统治者”的定义的方法，这种定义将“统治”定义为一种极其严格意义上的技术。而苏格拉底马上又反驳：严格意义上的技术实际上是关注他人利益的。 实际上，苏格拉底在此已提出了《理想国》中一个重要原则：正义来源于严格技术：当每个人各尽其职、各得其所，发挥其所具有的技术时，才可实现最大公益即正义。 色拉叙马霍斯也立即提出了有力的反驳：有一种技艺，即牧羊人的技艺关注的实际并非技艺服务者的利益，这很好地阐述了统治者与人民的关系。但是，色拉叙马霍斯是否意识到，还有一个角色即“羊群所有人”。当牧羊人的角色与所有人的角色分离时会怎么样呢?即使这两者重合，他也必须意识到，牧羊人、统治者和一切不可能完全把自己的意志贯彻于一个群体的人都无法只实现自己的利益——也就是说，他们都必须实行某种程度上的正义。(以上在351— 352C中较明显) 格劳孔的接替似乎使刚才没有明确的一个问题明确了：正义是否独立于，或者说，高于幸福?换句话说，我们选择正义，是否因为不是或者不仅是正义有益，而且是因为它本身值得选择?当我们如那个悲惨的正义斗士一样时，我们还会选择正义吗? 这种正义有益的观点与后来的契约正义何等神似!此处我们暂不对此作出讨论。

阿得曼托斯更前进了一步，他提出正义之利益实际使人追求伪正义。 正义本身值得选择似乎隐含了这一点：它是轻松愉快的。这是否可能?且看苏格拉底的雄辩。 此时真正引入了对于理想城邦的讨论。苏格拉底对此的解释是：城邦与灵魂对应，而且城邦更大，正义作为一种美德更易观察。实际上，这是不是说，正义只有在一个好城邦里才可实现呢?所谓“邦有道则智”，“邦无道则愚”，苏格拉底可能潜意识中想说明，正义与法律在一个好城邦内才能统一。 但是，这个逻辑前提，即个人灵魂与城邦是对应的关系，这一点是否为真?苏格拉底和柏拉图都没有说明，而这可能是《理想国》最大的问题之一。苏格拉底的这个前提假设实际是一种先验的，正是因为他和他的听众都接受了这个假设，所以在后来所得出的一系列结论，例如：最好的城邦应该是像一个人的城邦(即意见之统一)，以及实行共产主义，都看起来是理所当然的了。 但是，在格劳孔的论述中已经指出了，即使个人的正义和城邦的正义是可以相对应的，幸福却并非相对。个人选择不正义时可能得到幸福，然而作为城邦的整体却要遭受“不幸福”。

由此所应提出必要的怀疑是：个人的灵魂和城邦，是否根本就具有不同的属性，以至于在个人身上发现的正义实际上在城邦中不能被称作正义，反过来也如此呢?

近来读了朱永新教授的《我的教育理想》这本书，用了较长的时间。该书分为上下篇，上篇分别从十个方面阐述了自己的理想教育，分别是：理想的学校、理想的教师、理想的校长、理想的学生、理想的父母、理想的德育、理想的智育、理想的体育、理想的美育、理想的劳动技术教育。这实质上是体现了作者的“教育理想观”。下篇是从教育政策的层面，对目前中国教育领域中的一系列重大理论与实践问题在宏观上的探索，旨在为教育的决策提供理论参照，集中体现了作者试图将教育理想转化为实践或教育理念与教育实践接轨的愿望，是对自己所描写的教育理想的进一步深化，是对教育理想的一种理性探求。除此之外，从教育预测的层面对未来中国教育发展的走势及发展前景的展望，其中既体现了作者对中国未来教育发展的热情与信心，也体现了作者对中国教育改革进程中所存在的一些缺弊的忧思。全书用远大的教育理念深入探寻未来教育的理想和理想的教育，用精辟的语言勾画了21世纪教育理想的灿烂和辉煌，阐述了教育的伟大使命和责任，使人们对未来的教育充满信心。

其实，书中有这样一段话“教育需要激情，需要全身心的投入与无私的奉献。教育需要诗意，需要洋溢着浪漫主义的情怀。教育需要机智，需要把握每一个转瞬即逝的机遇。教育需要活力，需要以年轻的心跳昂奋地工作。教育需要恒心，需要毫不懈怠地追求与探索”。这段话给了我很大的启发，朱永新教授生动地阐述了教育需要的因素。

我们现在是一名学生，在将来也有可能从事教师这个职业，所以在看书的时候，我也在想要成为一名理想的教师，到底需要什么呢？但是不管怎样，首先要做的便是要有丰富的知识。学习是教师维持其职业生命连续性的重要手段，是教师实现其职业生命价值升华的必要通道。尤其是在整个社会正在倡导和践行终身教育与终身学习理念的今天，作为教师更应该率先接受终身教育和坚持终身学习。只有多学，持续地学，才能不断更新观念，才能赢得教师的持续发展。

其次，我想激情也是很重要的，不光是教师这个职业每个职业都是需要的。如果在工作中没有激情，更何谈能够热爱和全身心的投入。没有激情的教学活动就像是一滩死水，教师自身没有激情，又怎么能够带动学生，那么学生又怎么能有激情投入到学习中去。

另外，作为一名教师，心理素质也一定要好。面对的学生形形色色，性格也各异，当然也会遇到各种各样的问题。这时候，教师良好的心理素质就很重要了，能够更好地解决教学和生活中所遇到的问题。这些心理素质有：坚韧、刚强、不屈不挠等等。

当然，我想这仅仅是一小部分，要成为一名理想的教师，需要的远远不止这些。例如，责任感、团队合作意识、创新精神、爱心、努力等等，这些也都是很有必要的。一名理想的教师的成长之路是很艰难的，需要我们不断在教学中吸取教训、总结经验，一步一个脚印，扎扎实实地走好每一步，逐渐成长为一名理想的教师。

在现代社会这个大环境下，教育方面出现的问题比比皆是，其实这是涉及到很多方面的问题，教育体制、教师素质、教育环境等等都是其影响因素。所以，在之后的教育中，结合现实情况，以书中所展示的教育理想去发展，一步一步地完善我们的教育现状，或许需要很长的时间，但我们还是应该不断努力，营造出一个适合教育更好发展的氛围。

《理想国》是柏拉图(公元前427年—347年)的代表作，它孕于古希腊民族文化中心的雅典。记得导师曾今说过《理想国》不是简简单单的一本如其书名的政治着作，更是一部教育着作，拜读之后，倍感如此。其中本书阐述的对护卫者的培养给我留下了深刻的印象，联想到当今现实，谨对此发表一点鄙薄之见。

在《理想国》构建的城邦里，作为守护这座城邦的人——守护者，其重要性不言而喻。而这样一个重要的群体是需要更多的时间，“最多的知识和训练”来培养他们。培养这样的一个人需要怎样的教育呢?在此，我想用个别说明一般。

在本书中，要对护卫者进行教育。首先，要选择有天性基础的人，天性即天赋，有护卫者的质地，要把爱好智慧和刚烈、敏捷、有力这些品质结合起来。之后，才进行对后天的培养。从教育的内容上看：第一，有选择性，要选择善的、真的、积极的故事，排除恶的、假的内容;第二，有序性，先进行教音乐后教体操，教音乐以使其心灵达到对美的爱，教体操已达到身体健康、锻炼他心灵的激情部分。从教育方法上看，运用讲故事的方法，鼓励孩子们要模仿就模仿与他们专业有关的人物，模仿那些勇敢、节制、虔诚、自由的人物，不要模仿坏人和鄙夫。当然，前提是故事的内容需要经过精心选择的。此外，在培养的过程中要注意加强监督，进行考察。

教育过程中，书中尤其强调早期教育，在此期间要重视教育内容的选择。“凡事开头最重要，特别是生物，在幼小柔嫩的阶段，最容易接受陶冶，你要把他铸造成什么形式，就能铸造成什么形式”。好的故事铸造他们的心灵，要排除丑恶的假的故事，因为它先入为主，早年接受的见解总是根深蒂固，不容易改变。有些好的故事从小就应该讲给他们听。柏拉图提出“儿童阶段，文艺教育最关紧要，节奏与和谐浸入了他们的心灵深处”。

反观我们现在，值得肯定的是部分年轻父母会用优美的音乐或动听的自然之声进行胎教以及父母为儿女的殷殷之心。然而一部分父母太过着急，从小就拿自己孩子和别人家的孩子比，比谁早会认字、数数，比谁背的诗词多，谁说的英语好。于是，重点班、辅导班泛滥成灾，孩子弱小的心灵承受的压力越来越大，失去了童真与应有的童年，与孩子的称呼不相称了。还有一些父母，不注重早期教育，忽视了家庭教育，不清楚自己就是孩子的第一任老师，在孩子面前情绪控制不好，一些不好的事件在孩子面前频频发生，给孩子心理留下抹不掉的阴影。

对于早期教育，我虽然不赞成柏拉图书中的教育决定论(你要把他铸造成什么形式，就能铸造成什么形式)，但其重要性也是很明显的。我信奉环境决定论，受教育者先天条件差别不是很大，而且很好满足。教育是一个特殊的环境，在后天人的发展中起着主导作用，而早期的教育是后天教育的基础，尤其是孩子心性的培养，我认为一些技能的培养可以放在孩子稍大一些培养也不迟。我们的孩子们，早期接受的不应该是一串串的数字、公式，不是一首首拗口晦涩难懂的诗词，而是让他们的心灵得到自然的洗礼，善良的浸润，艺术的熏陶，这样才能与后天的培养相得益彰，让他们自然、健康地成长、成才。

柏拉图的《理想国》既是西方政治哲学的开山之作，也是西方思想史上的经典著作之一，内涵丰富，包罗万象，博大精深。但凡目下之人文、社科类学科莫不可追源溯流至此，书中涉及了政治学、哲学、伦理学、神学、美学、教育学等领域的诸多问题。故此，欲入西学之门寻奇揽胜，《理想国》堪称首选路径。该书中文译本以商务印书馆出版的郭斌和、张竹明之译本为最佳，英文译本以剑桥政治思想史原著系列之“The Republic”译笔最为流畅，当为尚未熟谙古希腊文者之宝鉴。

闲言少叙，书归正传。苏格拉底与格劳孔在比雷埃夫斯港给女神献祭完毕，正准备返回雅典。玻勒马霍斯和格劳孔的弟弟阿得曼托斯挽留了他们，来到玻勒马霍斯家里。第一卷中的有关“正义”问题的所有辩论都是在这里进行的。首先，苏格拉底与玻勒马霍斯的父亲珂法珞斯交流了拥有财富的老年人的优裕生活，并从而引发了有关“正义”的讨论。

珂法珞斯认为正义就是“为人诚实”和“欠债还钱”。这一辩论未及深入，玻勒马霍斯起而为其父辩护，但只是坚持“欠债还钱”就是正义，并进一步把“正义”发展为相当于咱们的雷锋同志那样的精神境界——对朋友要像春天般温暖，对敌人要像秋风扫落叶一样。其次，“愤青”色拉叙马霍斯不满于苏、玻二人的“一唱一和、互相吹捧”，挑起了其与苏格拉底之间的激烈论战。色拉叙马霍斯认为“正义无他，就是强者的利益”，而且强者是从来不会犯错误的。呵呵，这个诡辩士、愤青子已经颇有些“强权就是真理”的意味了。

苏格拉底通过分析所谓的“技艺”就是要使利益达之于客体，而非对于执行者本身有利来加以反驳。色拉叙马霍斯对此也提出反对意见，认为牧羊人就不是为了羊群好，而是为了牧人自身获利，并由此得出结论："Justice is in fact what is good for the stronger, whereas injustice is what is profitable and good for oneself." 即公然叫嚣——正义者，强者之利也;多行不义，方能得利。看来政治非道德论者古已有之，始作俑者非此“色愤青子”莫属啊!文艺复兴时期的马基雅维利和中国法家的慎、申、商、韩之流真当拜色拉叙马霍斯为他们的祖师爷了。

最后，智慧的苏格拉底终于说服了粗鲁的色拉叙马霍斯，使之勉强认可了过正义的生活要比过不正义的生活好，理由有三：第一，正义的人聪明善良，不正义的人邪恶无知;第二，不正义者内心烦乱不安，从而不能有效行动;第三，正义者要比不义者生活更加幸福。

我们要注意的是，从一开始苏格拉底的被强行挽留，到论辩过程中辩论的话题也随着发问者的牵引而不断地转换，直到第一卷的结尾也没有告诉我们到底“正义”是什么。这样的结局，我们是不满意的，然而苏格拉底的高徒们就满意吗?到底什么是正义，苏格拉底有答案吗?第二卷能否揭开谜底?让我们拭目以待吧。

所谓理想国，是柏拉图推理出的一个充满正义和美德的国家，这个国家由立法统治者、国家护卫军、普通劳动人民三个阶级组成。柏拉图一生大部分时间居住在古希腊民族文化中心的雅典，他热爱祖国，热爱哲学。他的最高理想也是该书的核心思想——哲学家应为政治家，政治家应为哲学家。哲学家不是躲在象牙塔里的书呆子，应该学以致用，求诸实践，做“靠谱”的实行家，做行动上的巨人。有哲学头脑的人，要有政权;有政权的人，要有哲学头脑，找到自己坚强的核心——正义与美德，用哲学的思想来管理民众。

读《理想国》无疑打破了我对哲学家浅薄的认识——以为只会立书著作，玩文字游戏;以为其文字读来定是诘屈聱牙;以为研究哲学只是极小部分人热衷的事业。令人讶异的是，本以为哲学，何况像《理想国》这样的西方哲学史上辉煌巨著一定玄之又玄，艰深难读，或许使普通读者有如坠云端不知所踪之感，更甚者头昏脑胀，挫败感顿生，不可卒读。事实不尽然。我所拜读的是郭斌等人的译本，据说是青年读者较为喜爱的版本，不仅译出了原书的内容，而且译出了原书的神韵，加之原著采用一问一答的辩论形式，不急不躁，循循善诱，节奏紧凑，引人入胜。柏拉图的辩论被称为诡辩，曾言“你不可能在辩论中战胜我”。柏拉图与师而兼友的苏格拉底往返论证，将欲立人，先求立己，后苏格拉底被控传播异论毒害青年，被判死刑，苏格拉底从容答辩，竟以身殉。柏拉图目击心伤，终其魂梦以之，不能忘怀。柏拉图以继承苏格拉底大业自任，共著对话二十五篇。该书读起来，文字温暖，情感饱满，并且令人感动。我想经典的影响力不在于振聋发聩的论断，而在于它给世人幽暗闭塞的观念世界以一道耀眼的光芒，给世人带来的感动和信念。

柏拉图第一卷开卷不久即开始讨论究竟正义是什么。他与形形色色的人展开辩论，正义是“有话实说，有债照还”?是“强者的利益”?柏拉图对正义的讨论是从区分城邦正义、个人正义开始的。他认为个人应当安排好真正自己的事情，首先达到自己主宰自己，自身内秩序井然，对自己友善。在自身内部各做各的事，而不是表现为外部城邦的各做各的事，这大概就是柏拉图要表达的正义。但我想当时正义的定义已不能完全适用于当今社会，而哲学正是一门充满哲辩的一门科学，同样与时俱进。

《理想国》一书，震古烁今，为西方知识界必读之书。书中不仅讨论到正义，还讨论到优生优学问题、节育问题、家庭解体问题、婚姻自由问题、独身问题、专政问题、独裁问题、共产问题、民主问题、宗教问题、教育问题等等问题，柏拉图的学问可称为综合性的。

读书，见仁见智，存乎其人。毁之誉之，各求所安。关键在于细读，慎思明辨之后，却有心得，百家争鸣可也。否则断章起义，游谈无根，那就了无意思了。

浩瀚的地中海孕育了辉煌灿烂的古希腊文明。柏拉图，古希腊伟大的哲学家、思想家，其著作《理想国》为世人勾勒出人类历史上第一个乌托邦。著作里蕴含的正义、至善的思想，具有超越时间、空间、历史的永恒价值。

一、全书基本框架

全书以柏拉图的恩师苏格拉底为主角，借苏格拉底同格劳孔、玻勒马霍斯等人的辩论的方式，实际上展示了柏拉图自己对一个理想国家的建构，以及柏拉图客观唯心主义的哲学思想。这部“哲学大全”融合了哲学、政治学、伦理学、教育学、美学等等各方面领域，涉及到家庭问题、民主问题、独裁问题、教育问题、文艺问题、男女平等问题，学究天人，震古烁今;个中智慧，需要我们细细品鉴。

全书共十卷。第一卷到第四卷谈论何为正义。苏老在与年轻人的辩论中采用“以大见小”的逻辑，从城邦的正义中寻找个人的正义。第五卷到第七卷讨论哲学王的问题。苏老认为只有哲学家才能真正承担起治理国家的责任。第八卷到第十卷论证哲学王统治的贵族政体相比于其他政体的优越性，并号召人们勇于追求正义和智慧。

全书勾勒出这样一个理想国：聪明的、理性的、具有自制能力的、爱好智慧的哲学家作为统治者，他们与灵魂里的“理性”部分相符合;具有冒险精神的、勇敢而强壮的公民作为护卫者，他们与灵魂里的“勇气”部分相符合;一般的劳动者如木匠、水管工、石匠、农夫、农场工人等等作为生产者，他们与灵魂的“欲望”部分相符合。每个人各司其职，这就是正义。 二、重大理论贡献

《理想国》是柏拉图最著名的代表作，是西方哲学家公认的“哲学大全”。整本书有许多充满智慧的洞见，这里只介绍三个：正义、哲学王、洞穴人假设。

(一)正义

如上文所言，苏老在辩论中采用“以大见小”的逻辑方法，暂且不论这种逻辑是否合理，苏老认为讨论什么是一个人的正义是困难的，但是讨论一个城邦的正义却是相对容易的，于是苏老着手探讨城邦的正义。在大体上理想国已经构建的前提下，苏老认为它一定是“善”的;是“善”就一定是智慧的、勇敢的、节制的、正义的。苏老使用排除法，先在理想国中找到了前三种，那么剩下的就是正义了。虽说有点牵强，但是苏老却得出了一个几乎完美的正义的定义：每个人必须在国家中执行一种最适合他天性的职务，每个人都作为一个人干他自己份内的事而不干涉别人的事。推而广之广而推之，每个人都得到他应该得到的，这才符合正义的标准。

同时，根据城邦的正义，推出个人的正义：每个人自身内在的各种品质在自身内各起个的作用，那么他就是正义的，即也是做着他本分的事。

苏老逐一驳斥了正义是欠债还钱、正义是强者的利益、不正义的人过得比正义的人快活得多等观点，反复强调正义者是快乐的、幸福的。在开篇就开始讨论什么是正义，可以看出正义在柏拉图的理想国家中的分量，他对正义是多么的憧憬和向往。

(二)哲学王

《理想国》的核心是正义，全书围绕正义问题展开。哲学王统治则是实现柏拉图正义理想的关键，离开哲学王统治，正义的实现也就成了一句空话。哲学家的本质是具有知识，具有智慧、正义、善的美德，只有哲学家才能达到对国家最

高理念的认识，即对“善”的把握，而其他人也只能把握“意见”而已。治国作为一门知识，也只有哲学家才能掌握它，进而有资格执政。柏拉图认为只有哲学家才能拯救城邦与人民，哲学王的贵族政制优越于荣誉政制(对应争强好胜，贪图荣誉的人)、寡头政制(对应爱财之人)、民主政制(对应民主分子)、僭主政制(祸害最大的政制)，而且后面四种政体一种比一种坏。哲学王统治下的国家是存在于天上的模范国家。

因为在理想国中，权力集中在少数人手中，因此有些人借此批评柏拉图，认为其是独裁者的代言人。其实他们根本没有理解哲学王的概念。哲学王接受最严格的教育，依次为数学、几何学、立体几何、天文学、和音，最后是最重要的辩证法。哲学王勇于追求智慧、正义和善，他们是最聪明、最高尚的人;普通人如果没有接受这样的教育，就会让内心的欲望胜过自己的理性，这样的人治国是万万不可的。柏拉图也承认实现这样的理想国很困难，并告诫如果有哲学家做了统治者一定要按照这样的方式来治理国家。

(三)洞穴人假设

洞穴人假设恐怕是《理想国》中最具有隐喻意义的哲学假设，也是最能体现柏拉图客观唯心主义哲学思想的假设，它成了西方哲学的经典寓言。

假定有一些囚徒从小被束缚在一个洞穴里，面朝着洞壁。洞外有一堆火，在洞壁上映照出来往木偶的影子;那些囚徒一定会以为这些影子就是客观的存在。可是如果有一天，其中的一个囚徒被一种强制力量解开束缚朝洞口望去，他会惊讶地发现那些所谓的“实物”不过是外面木偶的影子。当他极不情愿地被那一种神秘力量拽出洞穴时，他还会渐渐发现所谓的木偶这些实物也不过是太阳的影子。到那时，他就不会在满足于洞穴里与其他囚徒“快乐”的生活;他会返回洞穴试图解放其他的囚徒。当然，其他的人不会相信他说的话，甚至会把他作为异端处死。

在柏拉图看来，这个世界分为可见世界(现象世界)和可知世界(理念世界)，在这个寓言中，洞内世界就比喻现象世界，洞外世界就比喻理念世界。洞壁上的影像、木偶、火光、太阳和太阳下的玩物分别喻指幻象、事物、善、至善和万有的理念。这是一个宏大的哲学体系。洞穴人假设有很深的哲学意味，值得我们仔细思索，否则我们不可能理解柏拉图的深意。

三、我的感想

柏拉图生活在两千多年前的古希腊，其思想必然带有一个时代的局限性。对于《理想国》中一些错误的观点，我们不可求全责备。但是，柏拉图的许多深邃的洞见，不容否认。柏拉图皓首穷经，苦心孤诣，留给后人以《理想国》这一人类智慧的成果。后辈见仁见智，存乎其人，毁之誉之，各求其安。我这里仅仅对《理想国》中给我留下最深刻印象的洞穴人假设表达我的感想。

与马克思的辩证唯物主义不同，柏拉图是典型的客观唯心主义。我们暂且不谈谁对谁错，本来追求真理就是一个永无止境的过程。我们要明白洞穴人假设的内涵以及对我们现代人的意义，就必须首先了解柏拉图的理念论。

柏拉图认为，世界有可见世界和可知世界之分。可见世界的事物都是暂时的，只有可知世界的事物才是永恒的、客观存在的。在可见世界里，太阳居于最高地位，太阳下的万物不过是太阳的影像;同样，可知世界里，善居于最高地位，其他事物不过是善的影像。在“日喻”中，柏拉图指出：“太阳跟视觉与可见事物的关系，正好像可知世界里善本身与理智和可知事物的关系一样。”善是万事万物的根源，至善是永恒的价值追求。

那么，洞穴人假设对今天的我们最大的意义是什么呢?

其实，我们每个人最开始时都是那些被束缚在洞穴的囚徒，年复一年面对着洞壁，无法转头，天真地以为洞壁上的影子就是真实的存在。直到有一天，某种强制性力量解开了我们的束缚，迫使我们转头，我们才发现这些“真实的存在”不过是虚幻的影像。这种强制性力量，就是教育。本来，柏拉图之所以提出这样一个假设，也是为了寻找受过教育的人与没受过教育的人存在的本质差别。

教育的本质首先是求真，就像假设里那一股力量使囚徒发现自己原以为的“真”其实不过是实物的影像;教育的本质其次是求善，诚如柏拉图所说，善是万事万物的本源，就像假设里那一股力量使囚徒灵魂转向，开始透过影像的迷雾去寻找真理与智慧。

反观现代深受实用主义、实证主义影响的教育，远远背离了教育的本质。我们的教育还在教导学子求真求善吗?还在教导学生探索世界与追求真理吗?什么真理呀、至善呀，早已被那些“教育家”扔进了废纸篓，取而代之的是一大堆实用技术，不再关心灵魂的发展。这种教育，培养出来的就是柏拉图所说的第三种人，不配享有政治权力。我们现在也就更容易理解柏拉图为什么反复强调要让哲学王来做统治者。

教育在柏拉图的学说中占有重要的地位。教育本身具有一种强制性的力量。习惯于洞穴生活的囚徒当然不愿意离开自己的安乐窝，只有强迫他出来。我们的教育不能屈从于世俗的压力，不能把标准降到世俗的水平。教育就是要引领我们求善求真，要使我们的灵魂转向，转向光明，转向真理。记得柏拉图在书中提出的审查制度，也就是删去《荷马史诗》中表现神的不道德的内容，因为柏拉图认为必须对年轻人加以最纯洁的教育!这虽然有些极端、矫枉过正，但是如果教育不能使人保持对真善美的向往，我们还要教育干什么呢?

有些人始终对强迫反感，我认为强迫有正义的强迫也有非正义的强迫。类似君主专制的强迫是非正义的强迫，教育对人们向善的强迫是正义的强迫。我不知道是不是人性本恶，我只是认为不能希求每个人都人性善。我认为教育使人之为人，使人实现灵魂的升华，正是对人类自由的维护!

我们今天的中国教育，真令人不胜悲哀。表面上从小学到大学一直有思想品德课，表面上我们始终强调加强思想政治教育，实际上30多年来我们一直没有重视学生的思想道德修养。“以经济建设为中心”的口号压倒一切，学校做的只是技能的灌输，而不是灵魂的引领。复旦前校长杨玉良先生曾说：“只有良好技术的学生更像是一条经过专门训练的狗。”我想，在柏拉图心里，他对雅典城邦衰落后只知道争权夺利的雅典公民恐怕也是这样看的吧?

至善、正义、真理，体现的是我们人类灵魂的高贵。如果我们自甘堕落，那么与禽兽何异?在理想国里，最重要的不是有一个哲学王，而是在这个哲学王的引领下每一个公民都自觉地求真求善。难以忘记《理想国》的最后几句话，就让它们作为这篇文章的结尾：“灵魂是不死的，它能忍受一切善与恶。让我们永远坚持走向上的路，追求正义和智慧。这样我们才可以得到我们自己的和神的爱，无论是今世活在这里还是在我们死后得到报酬的时候。我们也才可以诸事顺遂，无论今世在这里还是将来在我们刚才所描述的那一千年的旅程中。”

这本书的好处，从拿到手里的那一刻就可以体会到，一个字——轻。虽然全书370余页，看上去很厚的一本书，拿在手里却不见重量，这主要是得益于制书的纸张。很适合把它放在书包里随身携带，有空的时候就拿出来翻翻，颇为随意。

本书是英汉对照。背页上有这样一段话“《理想国》这本著作对西方世界的影响之广大，久远，仅次于《圣经》……它的内容涵盖了柏拉图理想中的国家所应该考虑的一切，它对于西方人的影响，可与孔孟之道在中国人心目中的地位相比拟”，如果凭此句仍不足以吸引你的视线，别着急，还有。本书由英国学者理查兹英将原著翻译成为“基本英语译本”，有注释称“基本英语是英国学者C.K.奥格登与I.A.理查兹英等人于1930年推出的，以850个英语基本词汇为基础的一种英文用法”。再翻开《代序》，更有哲学家A.N.怀德海一句评论“两千年来的哲学史都是柏拉图的注脚”。现在来看，850个词汇的基本英语、英汉对照、仅次于《圣经》、等同于孔孟、伟大的哲学鼻祖……这样多的特征集于一身，对于喜欢英语，热爱哲学的人来说，难道这些仍不能构成你阅读此书的理由吗?当然，我也正是基于这样的原因而借阅此书。

这本书并不是足本，“篇幅比其他英文译本缩短了将近一半，而完全保留了原作的主要论点”，想来相对而言更易于理解，很适合哲学的初学者。但即使这样，如果不懂脑筋，一味地机械阅读仍然会有晦涩之感。

本书为对话体，体现着辩论的精神。在理性光环的照耀下，似乎一切看起来都变得善良。因为我们不看中权势，不看中地位，不看中金钱，我们以理性以智慧在解决问题，因此至少看起来对于每一个人都是公平。突然想到，印象里似乎很多对话语录的著作，比如柏拉图的《理想国》、比如尼采的《查拉图斯特拉如是说》、比如《论语》、比如《毛主席语录》……貌似西方人喜欢从来言去语中得出真理，而中国人则更喜欢从先贤那里继承。但实际上，柏拉图的《理想国》虽为对话体，但主要的4个人物，两个聪明过人却爱极了听先贤陈述真理从旁随声附和，像极了狂热粉丝，终于有一个跳出来掷地有声地反驳，结果还是个疯疯癫癫容易冲动的诡辩家，最后一个就不用介绍了，真理代言人伟大的苏格拉底。因此，虽为辩论，却不过瘾。

书中的论点涉及正义、国家、教育、哲学、哲学与诗歌之争等诸多的话题，其中有很多我都曾经想到过，却不曾得出结论的，因此看书中人物的详细剖析，仔细想来，多数入情入理，豁然开朗受益匪浅。仍有一些需保留意见，不敢苟同。还有一些由于本人资质愚顿，不得领会。

总之，很不错的一本书，值得推荐。

最初认识柏拉图，是在初中历史课上。真正接触柏拉图著作，是前几天在学校图书馆找到了理想国一书，说实话，对于我这样一个哲学小白来说，读起来很是觉得生涩拗口，当时越看越觉头疼，于是只草草看了开头几章。

后来，我刷到这样一篇文章：读书一般可分为三个区，舒适区内，阅读者阅读毫无难度的读物，虽处于心理舒适的状态，但进步缓慢;伸长区中，阅读者阅读有一定难度的读物，感到某种程度的不适，但跳一跳还是够得着，理解力提升明显;恐惧区里，阅读者阅读难度过大的书，由于超越能力范围太多，感到严重不适，难以卒读。

很多人都只愿意待在舒适区和伸长区，不愿意去挑战恐惧区，读完此文，我深受触动，决定去攻克一些超出自己理解能力的书。

在这篇文章的驱使下，我又翻开了《理想国》这本书。刚开始时依旧是难熬，整本书是按对白来写得，我甚至都分不清谁是谁，谁说了什么观点。只模模糊糊感觉好像一直在说什么是正义，我看着哲学家们把正义的定义从欠债还债就是正义到正义就是给每个人适如其份的报答再到正义即强者的利益。我仿佛就看到哲学家们在我面前激烈辩论。

慢慢的，我投入进去。

翻开下一页，第二章出现在我眼前。我不由得一惊，第一章就这样不知不觉的过去了。在第二章中，哲学家们依旧在讨论正义。

不同的是，柏拉图从中引伸了城邦正义，他认为正义是理想城邦的首要原则，将城邦定义为“每个人务必在国家里执行一种最适合他天性的职务”，或“每个人都作为一个人做好自我份内的事而不干涉别人份内的事”，任何人都要服从城邦正义，个人正义应当让位给城邦正义。

从柏拉图关于正义的定义可以看出，他所谓的城邦是不是公平民主人人平等的城邦，他的城邦是每个人都有相应的级别职务，具有等级区分，由此城邦分为统治者、军人、劳动者，因此他所谓的正义就是“各守本分，各司其职”。

俗话说得好：“一千个人眼里就有一千个哈姆雷特。”这本书每一章都写得十分精彩，但整本书最让我印象深刻的，是妇女儿童的问题，不得不说，柏拉图尽管是一个非常有前瞻性的哲学大家，但是身在古希腊还是有其局限性的。而这本书的局限性就在于其对待妇女儿童的问题上。

柏拉图式非常看重儿童的公平和教育的。他提出妇女儿童共有，可以共同享有城邦的资源。但是这样完全将妇女儿童当成了一种附属品的态度，局限了其对妇女作用的正确估算。他不将妇女当成一种完全的客体，而是当成一种贵族政治的统治需要，这也表现出他对贵族生活的渴望。

而柏拉图对贵族的渴望，最主要是表现在他提出的哲学王理论。他认为在一个理想城邦之中，应由拥有知识的哲学家担当统治者，并称之为“哲学王”。

《理想国》这本书是我接触的第一本哲学著作，尽管我在看完这本书后也不太懂何为正义，但其中有一句话我很喜欢：对!一定不放弃。我想：读完此书，我收获的不仅仅是对哲学的理解，更是学到了哲学家们认真执着的精神。也希望这样一种执着追求真理的动力永远存在于我心中。

有句老话说，一千个读者的心中，就有一千个哈姆雷特。在物欲横流的现实社会中的我们，心中都有一个自己理想的国度，于是就有了一千个不同的理想国。

走进柏拉图的《理想国》，透过它我恍惚看到了苏格拉底他那承受着所有善与恶的永恒不灭的灵魂，看着他追寻着智慧与正义，走向上的路，从未停下过脚步。也正是透过智者们的经久不息的讨论，借着苏格拉底同格劳孔等人的辩论，以正义为地基，构筑起柏拉图他自己心目中的理想国——

这是一个智慧、勇敢、节制而且正义的国家，由立法统治者，国家护卫军，普通劳动民三个阶级组成：让勇敢节制、心胸宽广、温雅亲和、良好的记性以及智慧敏锐的哲学家来做国王，让他们积极参与政事;选择那些不忘原则的，不易受骗的人做护卫者，而舍弃其余的人;有节制美德的农民和手工业者。他们虽然一土所生，彼此都是兄弟，但是老天铸造他们的时候，在有些人的身上加入了黄金，这些人因而是最可宝贵的，是统治者。在辅助者(军人)的身上加入了白银。在农民以及其他技工身上加入了铁和铜。个人与国家是共通的，人的灵魂具有理性、意志和欲望三个部分一样，最理想的国家也应由相应的三个等级组成，把分工看作国家的构成原则。在一个国家中，当护国者、战士和辅助者，这三种人都各司其职，互不干涉，那这个国家就是正义的。一个人的各种内部品质都在起着它应有的作用，做着该做的事情，那么这个人就是正义的。从大的城邦到城邦中的每种人乃至于他们的生活，工作，教育以及其他的一切，在智者们的对话中，给我们描述了一个理想化的国度，他心目中所渴望的一切。

哪怕这样的国度仅仅只是那些先哲们天马行空的思索，这样的国度只是立于云端的的乌托邦，但是它却真真正正地在人们心中留下浓墨重彩的一笔，在大浪淘沙的历史洪流中存留下来，成为不朽的经典。

我同样有我的理想国，在我理想的国度里，我希望一切都是我付出无数汗水，亲手得到的，亲手创造的，纵然有付出的辛苦，但也有收获时候的美好。

我愿成为自己国度的哲学王，成熟睿智地应对我所面对的一切，勇敢地护卫我应当守护的而不忘初心，遵守本分做我应该做的事，用理性和正义构筑起属于我的理想之国。

如果有人问我为什么而读书？我一定回答：“为实现理想而读书”。

我看到许多作家写出有趣生动的文章，把生活中做不到的尽情幻想，写在纸上发表出去，我也想当一个作家，给生活插上想象的翅膀，把我的有趣的想法分享给大家。

我看见科学家钻研各种事物、生物、生活中稀有的现象，对别人百思不得其解的事情做出合理的解释。我希望我能成为科学家，去探究宇宙的奥秘；去研究地下的生物；去寻找可以供人类生存的新家园，为人类做出贡献。我还能创造出举世瞩目的器械、机械。

我更爱象棋。我从三岁时就学习象棋，上二年级时报了象棋班，在那里投入学习，8岁主动申请参加比赛，并获得了荣誉。我之所以喜欢象棋，是因为象棋分开、中、残四种局势，开局有许多种，就像一到二年级，决定胜负。中局就像三到四年级，锻炼随机应变的能力，而残局就像五到六年级，一局中末尾，锻炼各种技巧灵活应用。

而这几个心愿都需要读书，“书是人类进步的阶梯”，不读书，知识没有滋养，当不了作家；不读书，知识就不会丰富，当不了科学家；不读书，没有创新能力，就不能当象棋大师。

本则笔记主要梳理《理想国》第二卷的前半部分，即王扬译本的第42-55页。

在第一卷中，苏格拉底凭借着他的反讽艺术，逐一驳斥了珀勒马科斯和忒拉绪马霍斯对正义的功利认识。前者代表着商人阶层的认识，后者代表了智术士派也即统治者的认识。但是第一卷里从珀勒马科斯开始，几乎所有的辩论都是围绕着正义有什么样的功用，能够带来什么样的好处来展开的，至于正义本身究竟是什么，则没有顾及。所以苏格拉底在第一卷的末尾感叹道，对于正义，“我竟然什么都没弄懂”。

从第二卷开始，苏格拉底的谈论风格为之一变，由第一卷中主要是发问者，变成了主动的引导和阐发。第二卷分两个部分，前半部分是苏格拉底的学生格劳孔和阿德曼托斯为了获得对正义的真知，自愿作为假想敌，接续并总结了忒拉绪马霍斯在第一卷中的立意，对正义作了进一步的非难;后半部分是苏格拉底开始了逐层的反驳和阐述。我们通常比较注重苏格拉底的论述，所以在第二卷中自然的就会把注意力集中在后半部分，想当然地认为前半部分不过是柏拉图有意为苏格拉底后续的论说而设立的一个活靶子而已。但我的疑问是，苏格拉底后面的论述都是针对他的这两个学生所虚拟的观点而展开的，如此重要的反方论点，为什么柏拉图要通过设置假想敌的模式，从苏格拉底的两位学生口中以虚拟的方式说出来，而没有让从智术士派的代表人物忒拉绪马霍斯口中说出来。作为正常的安排，让真正的论敌真刀真枪地对正义本身进行质疑，岂不是比设置一个假想敌更有说服力?作为作者的柏拉图不会不明白这个道理，但他还是这样安排了，究竟意欲何为?

一个方便的解释是，这是作者谋篇布局的需要。一般作者写一个群体聚会，涉及众多人物，总得让聚会里的各色人等都露个脸，有话说，借以营造气氛，不使文意太过单调。在第一卷里，克法洛斯、珀勒马科斯、忒拉绪马霍斯都相继作为主要的谈话对手露过脸了，所以第二卷就该格劳孔、阿德曼托斯兄弟俩露露脸了。这样的解释不能说全然没有道理，但柏拉图的立意肯定绝不会如此肤浅。

第二个方便的解释是，我们知道，柏拉图在希腊城外开办了自己的学园“阿卡德美亚”，教授来自希腊各地的学生。限于手头的资料，我不是很清楚柏拉图日常究竟是如何开展教学的，不过可以想见，老师与学生之间，互置正反观点进行辩论，通过辩论而明辨是非，应该是一种通常的教学方式。那么，柏拉图让格劳孔两兄弟来作为假想敌，只不过是对其日常教学的一个真实写照罢了。但这样的解释我仍然不满意，我不相信柏拉图对其如此重要的一部作品所赖以立论的基础会如此地轻率处理，我相信他必定另有深意。那么，他的深意是什么呢?

柏拉图生于伯罗奔尼撒战争期间，到了他著书立说的盛年时期，雅典已经战败，其城邦政治逐渐堕落并平庸化了，社会动荡加剧，人们的信仰和正义观也必然会发生动摇，于是出现了众多对正义的质疑。我们不好说这种质疑是因为雅典战败才开始出现的，但泛滥成为一种普遍的社会思潮应该还是在战争后期以及战败以后。柏拉图在第一卷里通过商人珀勒马科斯对正义的功利认识，智术士忒拉绪马霍斯对正义与非正义的故意混淆，让读者明白地看到了在雅典的两大社会阶层里对这种质疑思潮的呼应。在第二卷中，尽管格劳孔与阿德曼托斯兄弟一再声称自己并非就是这么认为(格劳孔，P43)，只是为了想听到苏格拉底对忒拉绪马霍斯一类人的反驳，而尽自己最大能力把话说成这样(阿德曼托斯，P55)，但我们仍可以看到，其实他们内心还是对苏格拉底所宣扬的正义存有许多真实的疑惑，而非是像演双簧一样，仅仅为了配合苏格拉底的论说。格劳孔说自己每当听到“忒拉绪马霍斯以及无数的其他人那么说，耳朵里总是嗡嗡直响，真不知所措”(P43);阿德曼托斯虽然一边模仿着智术士的口气质疑着正义，言语里却又充满了对非正义大行其道的质问与不满(P51-54)。因此，我们完全可以说，这兄弟俩的观点真实地代表了雅典社会里年轻人对正义的疑惑和迷茫。至此，柏拉图完整地描述了雅典城邦中三类公民对正义的质疑，从而体现了整个城邦公民社会对正义的质疑，里面还包括苏格拉底自己的学生。这样的描述，实际上已经把苏格拉底孤立地摆在了整个城邦社会的对立面，既体现了苏格拉底先知般的孤独，在探求真知的道路上只能一个人踽踽独行，同时也突出了他无所畏惧地探求真知的勇气和毅力。正可谓虽千万人，吾往矣。

不仅如此，我认为柏拉图这样的安排，还有更为重要的目的。在这里，先梳理一下格劳孔与阿德曼托斯的论点，可以使我们看得更为清楚。格劳孔承继了忒拉绪马霍斯的观点，认为首先，正义的产生不过是人们为了相互之间不干也不忍受非正义的事，是强者和弱者妥协的产物，远非什么高尚之举;其次，每个行正义的人并非是自愿的，只是缺乏干非正义之事的能力，人们当面夸奖别人正义，也只是生怕自己的利益被人侵犯，所以爱好正义都是表面功夫;再次，如果真的将非正义与正义相比较，就要把他们各自看作是一个完美的体系。在这种情况下，极端的非正义就会看起来像正义一样，既为自己赢得正义的美名，又能得到非正义的实利;而本质的正义则不能贪图名义，更不能有种种由正义的外表带来的荣誉和礼物。相反，为了说正义的本质是如何的优秀，还要给正义加上非正义的恶名，好看看仅有本质的正义是不是还值得拥有。那么，这两种人究竟谁更幸福，不是不言而喻的事情吗?这里，格劳孔提出的主张其实是要让正义所带来的“报酬以及通过它们而产生的结果统统站到一边去”(P43)，然后看一看正义本身究竟是什么。

阿德曼托斯接过话题，又作了进一步的引申。他先论述了一番那些赞美正义，指责非正义的老生常谈。比如父辈对后代，上级对属下，都说要坚持正义，可是“他们所赞扬的并非是正义本身，而是与正义相连的名望荣誉”(P49)，以及由这个正义的名声所带来的一切。诗人的诗篇里，神话故事里，都有对正义者的如此许诺，以及对非正义者的相应惩罚。但不过如此而已，再也“没别的可说”(P50)。然后，阿德曼托斯引述了另一种对正义与非正义的说法。“大家异口同声地唱着一个曲子，自我制约和正义是好事，可做起来困难费劲，而自我放纵和非正义则做起来痛快、容易成功，尽管在名声上和传统观念上让人感到耻辱”(P51)，这种说法要比前一种说法普遍得多，强大得多，也更能俘获人心。诗人们这样说，祭司、占卜士也这样说，并且还许诺可以通过祭礼和欢庆活动来打通天神，以解脱和清除自己的罪孽。如果真是如此，“我们还有什么理由要选择正义，不选择强大无比的非正义呢”(P54)?在这样的舆论氛围和教育引导下，又会对年轻人的灵魂产生什么样的影响?只能促使人们去贪图一个正义的名声，换取这名声所带来的好处，私下里却去行非正义之实。

由此，阿德曼托斯展开了对教育问题的反思。“从其言论流传至今的古代英雄开始，直到当今的人们，你们中根本没人指责过非正义，也没赞美过正义本身，除了赞美正义的名声和威望以及它们所招引来的种种礼物”，“从未有过一人在诗歌中或在私下的交谈中用理性对此作过充分的阐述，证明非正义是灵魂本身所能拥有的最大的低劣之物，而正义则是最大的高贵之物。因为，如果你们一开始就这么说，并且从我们年轻时代开始就如此说服我们，我们现在也就不会互相防范，不让对方惹是生非，相反，每一个人会成为最好的自我监护者，生怕做了非正义之事后，自己便和最大的低劣之物住到了一起”(P54-55)。这一段话包含了两重质疑，一是对功利主义正义观的质疑，这是对格劳孔前面主张的呼应，认为应该阐明正义本身究竟是什么，而不是纠缠于其外在的现象是什么，以及这些现象带来了什么样的好处;一是对正义教育缺失的质疑，从反面呼唤了正确教育的极端重要性。这段话非常重要，以对立面的形式呈现出了苏格拉底后面所阐述的关于正义的几乎所有主要的论点，毫不夸张地说，这段话是后文一个重要的伏笔和引线，甚至可以看作是一个小小的纲领。

以上是对格劳孔和阿德曼托斯观点的大致归纳。试想一下，这样的话语，这样直敞心扉、开诚布公的谈论方式，老于世故的忒拉绪马霍斯无论如何是做不到的，他也不屑于这样做。如果硬把这些话加到忒拉绪马霍斯的身上，则会减损这个人物的真实和可信度。而商人珀勒马科斯不具备这样的学养，没有能力把反方的观点分条缕析地阐述清楚，所以只能让格劳孔和阿德曼托斯说出来。他们作为年轻人，以这样毫无遮掩的方式谈论，会让读者感觉更自然。同时，他们身为贵族，又是苏格拉底的学生，有着基本的学术根底，通过他们的论述使读者能够更为透彻地了解一般人对于正义的真实想法。更为重要的是，苏格拉底对于正义的谈论，以及其欲图教育的对象，最主要是面向他的学生和一般城邦公民，而非智术士之流。让既是城邦公民，又是苏格拉底学生的兄弟二人来论述最为重要的反方观点，会使苏格拉底后面的回应与探讨更具针对性。

我们还可以比较一下，在第一卷中面对忒拉绪马霍斯的汹汹来势，苏格拉底不过在多半卷的篇幅里就让其低首认输了。那么，忒拉绪马霍斯的强人正义观看似霸道无比，实则不堪一击，不过是“山中贼”，套用王阳明的话，可谓是“破山中贼易”。而格劳孔和阿德曼托斯在正义与非正义之间难于取舍，摇摆不定，却代表着我们常人的心态，而这种心态反反复复，最难克服，正是我们的“心中贼”。“破心中贼难”，所以苏格拉底才在后面用几乎整本书的篇幅来为我们破这个“心中贼”。而破的前提是要先弄清楚“心中贼”究竟为何，格劳孔和阿德曼托斯的言说其实就是我们大家“心中贼”的完整表露，从而为苏格拉底后面的“破贼”之论作了完美的铺垫。

以上是我对柏拉图在《理想国》第二卷前半部分谋篇布局的一点小识，也许是小题大做了，谨就教于各位学友。

其实《理想国》是政治学的着作，这我在第一篇的读书笔记中已经说了，所以他要解决的也是关于国家的建设的问题，我们知道的是，在人与人之间形成社会的时候起，国家的建设就已经引起了人的关注，特别是在以后的人们的论述中有很明显的体现，(在这个读书笔记结束后我将写关于孟德斯鸠的《论法的精神》的读书笔记)所以关于国家的建设我们必须深刻的理解之后你才知道为什么那些写于书纸上的言论是那样的重要，因为人与人之间的关系已经不是一个简单的群体了，他们已经扩大了，而治理的艰难也就体现了出来，这个时候，什么样的国家结构是合理的，什么样的国家的形式是合乎人的理性同时也合乎大多数人的利益的，就需要一个清晰的认识和厘定了，在柏拉图的理解中我认为由于他自己的贵族的身份和他处于当时雅典的民主政治的领袖伯里克利去世而民主政治没有很好的发展的时候，外受到斯巴达人的统治，内部也不怎么协调的背景下，他考虑的是如何从一个完善的角度来更加有利于制度的建构，同时可以保障大多数人的利益的时候保障城邦的正义，所以政体的选择在很大的程度上加入了这样的考虑，是时代的情势所要求的，当然其中有柏拉图自己的哲学家的思考在里边。

在《理想国》中，柏拉图讨论的政体有五中，即王政政体，民主政体，暴君政体，寡头政体、僭主政体。柏拉图也分别给出了五种政体不同的内在的性质和本身存在的区别，我们或许知道，在这五种政体中在今天我们实行的主要的政体就是民主政体，诚然，在柏拉图的理解中他认为最好的应该是一种哲学王统治的王政，那样的话，因为哲学王自己的素质优异于常人，所以在城邦的建设中就可以达到最好，而最坏的或许暴君的统治了，因为那是一种毫无秩序可言的政体，而在那样的社会中一切的东西的发生和其他的什么都来自于君主的意志，那么就毫无一个预期可言，在那样的时代中，国家的统治是十分的不稳定的，那么在哲学王其次的就是民主政体，就是我们在今天广泛实行的这种，当然我们要清楚的是在我们今天的民主政体的形式中和柏拉图的理解是有区别的，但是它们在理念上和在目标上 是一致的，尽管他可能不怎么好，但是就如同我的一位宪法学的老师在讲宪法的时候说的那样，现在的 制度(当然很大的程度上是指法律方面的)虽然不是最好的，但是最起码的一点我们知道他不是最坏的。这样的理解和这样的思维或许是我们所欠缺的，所以我想说的是，在我们今天，从柏拉图的城邦建设理念出发而产生的一系列的东西在我们今天的眼中或许是不怎么样的，但是从那个时代起我们从来没有停止过对于民主和自由的探索，在这样的政治体制的理想追求中我们正在逐步的完善我们的生活。

今天的时代是一个民主发展很好的时代，在一个多元化的时代中，思想的发展和自由的理想的 传播，将导致人的生活发生很的变化，我们知道，柏拉图告诉我们的或许不仅仅是一种政治体制的追求，更多的 是对人的关怀，这个在今天的时代中是需要体现的，我们今天以人为本或许是一种这样的追求了，但是，对于人的 尊重和理解由来已久，这是西方的东西，或许可以这样说，我们今天的很多的东西无不是来自西方，政治体制就是一个很明显的例子，而我们封为经典的马克思就是西方人，所以我们无法回避和西方的思想的碰撞，但是我们还是需要有一个清醒的认识的，从对于柏拉图的 阅读中我知道了追求那种理想制度的艰难，但是今天我们的时代却连一个最低的限度的东西都没有达到，或许这个是我们接受的问题，钱中书先生在中说：中国人就是厉害啊，外国的东西，来一件毁一件。或许是一时的愤激之语，但是也不无道理的，所以我们知道，在今天的时代中国家的建制或许是很重要的，改革的必然在我们今天国家的背景中就是如同在柏拉图的时代------你知道我的意思并不是一种简单的类推-------民主政治的追逐需要我们的努力，因为我们还没有那样的理解和那样的体验，从清王朝倒台到今天，你看道了什么?或许我已经扯远了，但是，理解却是必要的?那你理解吗?

读《理想国》的过程中都是随手做的笔记，它的内容太过丰富，我并未选出一个特定的点来讨论，姑且做一次系统的梳理并同时写出感悟。

第一卷的对话主要围绕着色拉叙马霍斯与苏格拉底关于正义的探讨展开，色描述的是历史的实然，他认为“正义不是别的，就是强者的利益”。历史是成功者书写，正史和野史中的王权该怎样评判?他认为凡是对政府有利的对百姓就是正义的，那么此处就涉及到一个公权与私权，国家自由与个人自由的关系的问题。色认为法律是统治阶级制定的，不为被统治阶级考虑，也即公权完全取代私权，国家自由完全取代个人自由。而苏格拉底揭示的是历史的应然问题，他认为“在任何政府里，一个统治者，当他是统治者的时候，他不能不顾老百姓的利益而只顾自己的利益，他的一言一行都为了老百姓的利益”，在苏那里，正义应该由道德原则来审定，法律是要整合社会各阶级的利益，将正义最大化。苏的这种看法实际上为立宪革命提供了理论基础：对社会各个阶层的利益都加以承认，然后最大程度地妥协。

色作为诡辩派的哲学家，认为“不正义的生活比正义的生活更好过”，这实际上是一个义利之争，色追求实然层面的物质利益，但又试图用道德上的的正义予以解释，在辩论的过程中用超验、普遍的正义与经验的事实相结合必然会产生矛盾。

第二卷首先就三种善进行了探讨，从有用到好到善，这是一个从物质层面到去实体到终极先验探索的过程，之后又继续就个人正义与城邦正义探讨，并提出对神的一些看法。在世俗利益层面上，人都是会行不正义的。而柏拉图想要探讨的是人的精神层面，在他看来，实然的、物质的世界是一个虚假的世界，真正的世界应该是一个应然的世界。把这个与东方文化中追求世俗利益，成为“帝王之师”的儒术做一下对比，即可见西方神学的根基。从个人正义过渡到城邦正义，在城邦在各个组成成分中，柏拉图重点谈到的是护卫者，他将卫士与狗作比喻，认为“两者都应该有敏锐的感觉…昂扬的精神斗志…对敌人凶横，对朋友温和。”这些强调的是他们的天赋品质，同时柏拉图也注重后天教育，“体操锻炼身体，用音乐来陶冶心灵”，这种教育方式不是把人教育成为某个目的对象，并非技艺层面的工具，而是一种真正的自主人格完善。音乐中包括的故事，而这是对儿童教育的第一步。在西方，科学、制度、法律、语言都有一个超验的层面，这也得益于柏拉图的世界由语言建构，寻求世界的本质(defintion)。柏拉图认为儿童故事应该审定，《荷马史诗》中把神混同于人，这实际上还是一个关于历史的实然与应然的问题，历史的价值在于为今天和未来的行动提供借鉴，很大程度上历史不是是什么，而是应该是什么，这就是希腊神话成为历史的原因。

在谈到神的时候，柏拉图谈到“神只是善的原因，而不是所有事物的原因。”这与基督教的神学不同，基督教认为神是全能的，世界的一切都由神创造，且在柏拉图的理论中，世界是本来就存在的，神不过是赋予了世界以理性、秩序。他对于恶的产生给予的解释是，灵肉结合过程中激情欲望掩盖了理性层面，或是善的缺乏导致了恶。柏拉图需要构造一个全善的神，以供卫士遵从。

第三卷开篇谈到死亡与地狱的哲学，苏格拉底之死也证实了一种精神文化，死亡是肉体的朽坏，他们起初都是有罪的，犹太人在动乱中杀死了摩西，从托尔斯泰《复活》中也可以看出西方强烈的罪文化。之后又谈论到诗歌的韵律，之所以音乐处于如此重要的地位，也许是因为音乐是时间的艺术，时间一过去，音乐就没有了，音乐无处不在，耳朵关闭不了，而像美术就是空间的艺术，闭上眼睛就看不到了。对音乐的研究是理性的反思，对于生活层面的事柏拉图是一概不管的。然后又谈到酒，在柏拉图那里，“喝酒与萎靡懒惰对护卫者来说都是不合适的”这里其实又表现了柏拉图的一个重要观点，所谓情感触发是人体内的动力系统，这是非理性主义者所看重的;而自识、反思、评价才是制动系统，是理性主义者所看重的。通过柏拉图对音乐等艺术教化作用的阐述，可以发现传统的艺术有肩负道德伦理的责任，但道德又容易被意识形态化，导致虚无与空洞。这就是一个理想主义与现实主义之争了，换位思考，如果你是道德的监护人作为父母姐妹应该怎么做?而后柏拉图又对美的问题作了辩论，苏说道“心灵有内在的美，形体上又有一种与之相对应的协调的美---这样一个既有外在美又有内在美的人，在能沉思的鉴赏家眼中，岂不是最美的景象吗?”这句古老的话在今日又重新见到其作用，和谐从人与自然的层面上升到人与人之间到现在的人的内在关系的和谐。决定外在关系和谐在很大程度上市取决于人的个体心灵的内在健康与内在体验。最后柏拉图提出了一个“noble lie”，金银铜铁的品质是天生就有的，但只有在后天实践中才能显现出来，柏拉图提出了一个阶级可流转不僵化的理论，这是直至今日社会和谐的一个必要条件。中国目前的贫富差距、贪污腐败、法制缺失就使阶级流转成了一个大问题。这个noble lie虽然高尚，但依旧是谎言，他可以使人心平气和，为最高的真理服务也许说服了柏拉图讲出这个noble lie。

第四卷开篇柏拉图就强调了全体公民的幸福才是整个国家的幸福，在古希腊“公民”身份是一种荣誉，柏拉图强调“整体国家的幸福”，这实际上体现了一个公平与效益问题，政治伦理考虑的是公平问题，正如现在的西方代表是各个阶层的代表，而我国的人民代表大会制度实质上只是特定阶层的代表。柏拉图特别注重中产阶级这个群体，“富有和贫穷，穷则骄奢、懒散贫则粗野、低劣，他们都要求变革”，中产阶级代表了大多数，这也是目前西方拉票的一个主要对象，当然这个也是技术层面的一些问题。紧接着柏拉图又提出了有关城邦规模大小问题，第一要便于统治，第二社会的等级是以自身的能力调节的，不是僵死的，但是具体的法制涉及也是没有的，从这里可以看出一点希腊城邦制度转而民主的原因，规模一般比较小不至于无法管理。而后柏拉图又谈到不让音乐翻新，因为音乐是用来陶冶心灵，而社会制度、思维模式、风俗习惯必须保持稳定性，这是一个民族最重要的东西，也是今日很多人所困扰的寻根必要性的原因，没有传统意识与历史意识是很可怕的，人找不到自己的根，没有稳定的精神寄托也许会陷入恐慌或无聊。之后柏拉图又谈到城邦法律的问题，首先，规则意识问题，柏拉图强调“不是所有的细节都得制定成法律”，这就涉及到公德中的潜规则与明文法律，其实现代社会进步的一个重要标志就是这两者的关系协调，法的神圣性是以政治的公正性与神圣性作为基石才可避免落入利益全套的任意性，这就体现了柏拉图以“德”来奠基“法”的一个法理学基础。

在第四卷最后，柏拉图提到了城邦正义的四种美德：智慧、勇敢、节制、正义。智慧不是技术，而是知识，是理性支配之意;勇敢是意志支配实践行动;而节制“是一种好秩序或控制了某些快乐与欲望”，它上承和谐，下承中道，是对于某些发自自身的向外的能量的克制，也顺此引出了灵魂三分，理性需要控制非理性部分的欲望与激情;最后一点即正义，“每个人必须在国家里实行最适合他天性的职务”、“正义就是拥有自己的东西做自己的事情”，用几个简短的字来说的话，即是“各安其分、各尽其能、各司其职”。统治者是脑，以理性支持;卫国者是胸部，寻求激情、爱、恨;工匠、劳动者是腹部，受欲望支配，不容易受到理性控制。但柏拉图并没有否认欲望，他认为人的精神动力在于欲望，但欲望不应超越欲望的范畴，城邦正义、个人正义导致的是美德、理性。五种灵魂高度对应了五种政体，这将在后面被详细讲述。

第五卷主要有三个方面：1、同职同教2、婚姻家庭问题3、相论。首先柏拉图主张给予儿童以同等的教育，无论男女。在格劳孔提到教授时会遇到裸露问题时苏的回答很有意思“在理性认为最善的事务面前眼睛看着可笑的事物往往会变得不可笑。”在古希腊，裸露与淫荡完全是两回事，古希腊人体绘画比例的要求，神庙不准穿鞋等都体现了对身体的尊重。教育强调的是一个公共性质上的，西方目前的教育也是家庭与公共教育相结合，而在中国古代，大多数人的教育是由家庭完成，就连皇帝也是如此。在婚姻问题上，柏拉图提出，卫国者妻儿公有，计划生育同时还要优生，对最好的后代予以培养，最坏的不予以培养，拿到现在来看，这是对于个体权力的侵略;卫国者必须抛弃一切个人利益，不该有私人财产，包括家庭，这样的评判标准再一次体现了柏拉图的应然探究，他认为“人与人之间纠纷的主要原因就是财产、儿女以及亲属的私有”，但他也只是对卫国者这一个阶层要求这样严格。柏拉图作为公有制的奠基人，是一个理想主义者，此后还有康德、马克思都是走的这条路;而亚里士多德就是以经验主义、私有制为主要观点，洛克的《政府论》对私有制的强调，为英美立宪打下了坚实基础。

第五卷最后，柏拉图提出了相论与哲学王。他强调的不是认识美的东西而是美本身。他区分了存在的两种形式：being，是逻辑的，静止的;existence，是对外显现的，总是在交付自身与否定自身当中。变化则是在否定自身，而静止则是在维系自身，死亡、衰老即是对生命的否定，黑是对光的否定。西方文化的根本特征是知识本位论，在寻求知识的四种特性:确定性、可分析性、可被言说与传达性、普遍的必然性。这是对于experience层面流变的经验的否定，这也是意见与知识的区别。评判一幅画是通过它本身的美而不是他的现实性，从价值意义上谈论他的“相”的理念，从存在论意义上理解相难，但从认识论意义上，只有当感觉用文字、信息确定下来才是永恒的，唯有被记录下来的信息才能永恒化。“哲学王”代表了哲学家与政治家的两种品质，沉思与审慎。将沉思的理论理性与审慎的实践理性相结合，政治哲学史是很高尚的，内圣外王，柏拉图虽然还是落入了一个理想化的陷阱，但这对西方哲学家的崇高地位，对数学、逻辑学、语言学的发展都起到了重要作用。

第六卷探讨的问题如下：永恒与实在、真理与正义、教育环境、日光喻与线喻。哲学家的天性里，柏拉图讲到“永远酷爱那种能够使他们看到永恒的不受产生与灭亡过程影响的实体的知识”，永恒的实在实体与变化的存在是有差别的，它超越流变，巴门尼德的being、毕达哥拉斯的数、苏格拉底的定义、亚里士多德形而上学的存在、柏拉图的idea,这些都是非流变的。生命、记忆是从哪里产生?肉体消亡、自我又活了，到底是有还是无?人出于本能意图永生，意识直观的判断与人的存在论与认识论相关。在此内知觉领域语言领域时，永恒性就在其中。否定永恒性就是对存在论与认识论的动摇，这种哲学起源于巴门尼德，永恒的being是哲学的基础，从意识的内知觉(也即反省、直觉而不是经验感觉)里得出了圆、数的being的相关永恒性。唯有being能够被言说，拥有名称，当感觉之物消逝时，定义仍有。永恒就是真，真不会自我否定，它保持逻辑一贯性，具有普遍必然性，既符合内在的原则，又可被外在的某个实存检验，既是观念科学向内的求真，又是经验科学向外的求真。从这个角度来看，相对论的建立使得知识论坍塌，人们不再相信有单一的、纯化的实体存在，这也许也可以作为中国人对于一神迟迟不肯接受的原因。“真理的队伍里倒是有一个健康的和正义的心，由节制伴随着”，认识真理因而正义。

而后柏拉图又谈到了哲学的非实用性，正是这种非实用性决定了学术高于世俗权力的权威，并且不受它的控制。祭祀、文字记录的地位是高的，但学术本身的价值意义又常被权力忽略。在西方教皇权力高于皇权的时代，世俗权力被神权压制，与中国稍作对比，就明白中国政治发展过程中为何出现不了像西方那样的一个教士阶层。理想主义有必要提出一个超越现实的理想状态，西方的大学，大多数是在神学院的基础上建立起来的;现世主义是中国文化的主流，中国的教育在神圣性取消后就开始强化现世主义，强调技能训练。神圣性是一种理想主义，放弃理想主义，经济权力兴盛，公平正义真理会被遗失，落入现实主义的极端。人的道德提升是被动的，苏格拉底的被呼唤，柏拉图的被提升，因此人民需要被教育。这就是日光喻的一个核心所在，教育实际上就是再添加人后面的光照，光照不同人的能力也不同，前提思维、思维模式、看问题的清晰度就不同，也即柏拉图的启示说。光本身不作为认知的对象或认知的主体，只是作为两者之间的桥梁，就如方法本身所起的作用一样。眼睛睁开，只有对象沐浴在光之中才能被看见，思想打开，只有对象沐浴在理性之光中才得以通透。“眼睛所具有的能力取自太阳所放出的射流”，这样的比喻，也即物的存在封闭在自身之中，物的存在因光照而超越自身的封闭性显现于外。“天上的哪个神的光，使我们的眼睛能够很好地看见，使事物能够很好地被看见吗?”世界的显现与存在要进入言说就必须有光，而讨论光则必须要追溯到光源。“善在可见世界中所产生的儿子就是太阳。太阳跟视觉和可见事物的关系，好比可理知世界里面，善本身跟理智和可理知世界一样…知识的对象不仅从善得到可知性，而且从善得到自己的存在与实在，虽然善本身不是实在，他的地位和能力都高于实在。”这段话揭示的善即是终极光源，而后半句即是从知识论和存在论两个角度来分析善，知识论研究显现与语言问题，存在论研究超越意识之外的一种实在的终极追求，但容易陷入独断性与神秘性。

日光喻之后，柏拉图又谈到了线喻，世界分为可见和可知两部分，可知部分研究的是相本身，是理性与知性，而可见世界研究的不过是影像。在可见世界，“由假定下降到结论”这实际上即为现代所说的演绎，在可知世界“由假定上升到原理”，，也即现代所说的归纳。这些为数学逻辑提供了一个存在论的基础，数学的大前提是演绎，但对于根的探求，也即假定的探求，需要一个终极的原理来解释，这时只能上升到可知世界来探求。

第七卷主要讲了三个问题：洞喻、更高的教育、辩证法。洞喻是对教育作用的深入阐述，至今仍是哲学界的一大话题，这里仅仅提出对其中几点问题的思考。首先，苏格拉底说到他们“被解除桎梏”、“被迫站了起来”、“逼着他说出那是什么”，洞穴中人从看到阴影到看到木偶到看到洞外阴影到看到水中倒影最后到直面日光，所有的动作都是被动的，这印证了此前所说的西方文化中的被拯救、被呼召的一面，知识的提升与道德提升都是被拯救的，人的本性是恶的，通往天堂的道路狭窄而崎岖，自然本能使人在世时生活在“道听途说”、“闲语”、“好奇”、“沉沦”的环境里。其次，为什么一定要走出洞外，在洞穴里大家都生活得很和平，也不知道痛苦啊?对此可以给出的答案是，人性中的本能只能在洞外的世界中才可以被激发出来，追求真理的过程是痛苦的，但对于人性的探求才是真的。且这种痛苦只是肉体上的痛苦，也即灵魂三分中欲望层面的痛苦，但他的理性层面是不断满足的，是幸福的。格劳孔说道“他宁愿承受任何困苦也不愿过囚徒生活的”，这就是西方文化中的使命感。最后，洞内的人会杀了这个醒来之人吗?人终将获得胜利，理性教育使得自然灵魂得以提升和转向。自然环境的熏陶、学校的教育、家庭的熏陶使得人性中的非完成性得以继续完善。

洞喻之后，又谈到了更高的教育问题，柏拉图将教育分三个层面：1、算术;2、几何学;3、天文学。数，在柏拉图那里，其功能不是为了在现实世界中有所帮助，而是“把心灵引至真理处”，它导向了善的理念，建立了一个纯粹思维的世界;但在毕达哥拉斯那里，数导向了一种实用性，技术性，强化了经验世界。纯粹的数与实用的数是两码事，数不同于感觉，数具有公共性、清晰性、永恒性，而感觉只有私人性、模糊性、当下性，因此算术应该作为基础学问;而后是几何学，这是一门空间的知识，“几何学乃是以永恒事务为对象，而非某种有时产生，有时灭亡的事物”，柏拉图在此处说几何对战争有帮助，他想强调的实际上是由于几何学能把“灵魂指向真理”，因而它才能对战争有所帮助。这与我们今天的趋势不同，在柏拉图那里，学问真而有用;而现在的学问或各学派认为学问有用是最重要的，至于是否为真则可以忽略。最后谈到的天文学，“所有抬起头来仰望天花藻井的，都非用眼睛而是用心灵来学习”，这可以解释中西建筑史上的一个巨大的不同，西方对于穹顶很关注，强调上面的装饰，强调向上看。

第七卷最后谈到的是辩证法，“当一个人企图靠辩证法靠推理而不管感官的知觉，以求达到每一事物的本质，并一直坚持到靠思想本身理解到善的本质时…这个思想的过程称为辩证的过程”，辩证法即是对话法，首先需要给出一个概念定义、语言定义，其次用逻辑、思想来辩驳，同时用对话推进，最终揭示终极所在，达到善的相。辩证法是实现相论的过程，最终也将达到实在，也即相，辩证法也是唯一一个“能够不用假设而上升到第一原理本身，以便在那里找到可靠的依据”的研究方法。辩证法需要有一个终究实在，使不断的否定拥有意义，否则成为诡辩法，遁入虚无主义，从这个角度来看，中国自古以来不存在一神论反而避免了思想界踏入神秘主义的漩涡。

第八卷谈到的是五种政体：贵族政制、荣誉政制、平民政制、寡头政制、僭主政制。此前柏拉图已经在第四卷中对于贵族政制给予了讨论，“如果是由统治者中一个卓越的人掌权便叫做王政，如果是由两个以上的统治者掌权便叫做贵族政制”，特点是统治者受过教育培养，且不会更改国之法令。他们具有道德与知识，不可能选举所有人做决策，只能选举代表来做决策，这让人想到代议制民主。

其次是荣誉政制，柏拉图认为“政制制度的不合全都是由领导阶层的不合而引起的”，紧接着他解释道统治集团的后代不可能永久都是最优的，也即护卫者会堕落，此时他们不关注音乐教育而重视体育教育，导致“铜铁集团趋于私利，兼并房屋土地、聚敛金银财宝;而金银集团则由于自身心灵里拥有真正的财富而趋向美德和传统秩序”，劳动者占据了统治权，荣誉政治的本质即是知识、道德、名誉的名义来聚敛财富。

等到私产破坏了荣誉制度，寡头制度上台，政治权力集中在富有的人手中，他们通过法律来确定政治当选者的财产标准。此时道德正义彻底退隐，爱财贪权的本质显露出来，但统治者既崇拜财富又朴素节制。一些世家子弟由于懒散变为贫民，而统治者的后代养尊处优，财阀政治使得社会不稳定，由于寡头政治的三个特点：1、有财产的不一定精通政治工作;2、在这种制度下统治者无法组织战争;3、造成游民;这些特征只能使得内战四起，平民胜利，转向民主政制。

民主政制是柏拉图的理想国，没有统一的力量，享有充分的自由。这种社会环境有些类似于我们今日若能不加管束的网络环境，在这个环境里，知识、庄严、理想、虔诚在平民那里沦为泡影，以经济为中心，丧失正义感，亦无公平，无同情心、无公正性，道德虽不能取代政治，但应指引政治。这样的状态用海德格尔的dasman沉沦状态可以解读，丧失理智、缺乏责任，社会这种平均状态使个人失去了独立性和自由，神圣、庄严的行为成为了游戏，“明礼义而知廉耻”，“耻”字没有了，底线就被攻陷了，今天的食品问题，环境问题等等无不归因于此，政治经济道德三者必须要共生共荣。在这种社会状况下，欲望膨胀，柏拉图用灵魂马车喻表明欲望必须置于理性的调治之下，天国的光辉被人间的欲望遮蔽后光芒四射出来。从技术到物到欲望到理性又到无聊，物质文化需要有效的生产力，生产力发展转而又对物质文化产生破坏，从自行车到摩托车到汽车，从平房到高楼到别墅，人何时才会满足?要实现自我的救赎，在柏拉图那里，怕只能依附于一个神，将人的有限性融入到神的无限之中，不依赖人的自然本性，才得以使自由意志表达。无益的欲望使得节制遗失，“极端可怕的奴役，从极端可怕的自由产生”，僭主政制的时代随着节制遗失而到来。。

自由的前提是意识到自己的责任，否则自由散漫的结果必然是极权，没有规则制度保障，必然导致专制。僭主制是智慧节制的逐渐丧失，民主政制中的三类人：社会活动家、富翁、平民中会有人获得声望被推举为“保护者”，他们组织战争，使得政治稳定下来。僭主和群众于是都获得了短暂的安宁。

第九卷接着提到僭主个人的问题，由于人们在梦中理智的丧失，柏拉图认为这是人性恶的主要标志，梦中的世界是私人的，清醒的世界是公共的、有规则的、有秩序、可言传的，梦时人的自然欲望释放理性昏睡，而公共生活中人有清晰的理性自制。一个僭主式人物就是“醒着时能够干梦中那种事的人”，这种罪恶使他成为了十足的暴君。他的产生过程是“把这人身上的节制美德扫除干净，让疯狂取而代之”，这里的疯狂讲诉的就是一种极端的自由，但这种极端体现在欲望的自由而非意志的自由就是一件很可怕的事情了。孤独的统治者欲望极度放纵，没有朋友，没有公共生活。在当今社会也存在着这样一个巨大的矛盾：经济、文化生活的极端社会化，而个人生活又由于要标新立异变得极端个人主义，丧失了公共生活是很可怕的，这方面美国相对中国就做得好多了，例如美国社会对于组织的放开，同性恋联盟等的建立排遣了一部分人的心理压力，这样的公共生活平台构建才可能使人民生活得更加建康。

随后柏拉图又对灵魂三分做了进一步解释：理性追求真理，激情勇敢求誉，欲望追求利益的快乐，受到理性引导的哲学家、爱智者们得到了最真的快乐，这种快乐是自足的，不外求的，最善的。由理性引发的快乐是永恒的，与相对的快乐对应，你可以看到当生病痛苦完之后，你才会为你的健康感到快乐，这种快乐即是相对的快乐，它是不稳定的。看亚里士多德对幸福的理解：自足的、终极的、追求一切活动的最终目的,可知在西方哲学史发展过程中对理念层面、道德层面的探究是它的根基。

全书至这里对于五种政体的阐述已全部完成，贵族政体对应理智美德，荣誉政体对应激情，寡头政体对应必要的欲望，民主政体对应必要与不必要的欲望，僭主政体对应无序的不必要的欲望。从整个城邦来看，僭主政体是最不幸的，困惑、欲望不满足、最不正义。从三种快乐的标准来看，柏拉图始终在强调哲人王的观念，这种快乐划分标准对于哲人是有利的。

至最后一卷，柏拉图的观点基本已表达完毕，未经考察的生活是不值得过的，未经考察的命题是不值得拥有的，柏拉图考察的是人的信念基础，不是为了争论而争论，为了反讽而反讽。哲学仅是解惑，最根本的信念是难以动摇的，从伦理学或者其他哲学类书籍中得来的品行终是不稳定的，儿时起的经历、教育才是可积累可深入地付诸生活实践的。对广大的人民来说，需要的是常识，有了常识就不至于陷入极端，类似像三反五反、大跃进、文化大革命等的漩涡也许不至于陷得那么厉害，那时除了内在的恐惧之外，心灵总是会因漏掉常识而被蒙蔽的。

柏拉图对于哲学、人性、政治的探究为西方哲学发展奠定了基础，对真、善、美、正义这些idea层面的精神追求是《理想国》从始至终不变的话题，对人性的揭示，对政体的剖析使得《理想国》对今日自由民主政治有重要的启示。正如前面已经分析过的，贵族政制时的统治者的道德德行再进一步扩大成一群人，他们各有所长，各有代表，形成代议制民主。在自由思想缺失的时代和国家，对柏拉图的阅读能够促使每一个读者更深地了解自由，摆脱未曾思考过的框架的束缚，试着让这种观念融入到生活中，结合今日的时代，以理论为基，看清现实，想想自己要成为一个什么样的人，看看自己能为这个时代做些什么。

在柏拉图的所有著作中，《理想国》是最成系统的一部。在这部对话中，柏拉图借苏格拉底之口详细地讨论了人性、政治、哲学的一系列重大问题，提出了自己的看法，为后来的西方思想奠定了基础，指明了方向。以后的西方哲学，无论是继承柏拉图思想的，还是反对柏拉图思想的，都不可能绕过柏拉图的思想，尤其不能绕过《理想国》所表达的对人性和政治问题的深刻看法。 《理想国》通过苏格拉底与对手们的谈话，反复诘难来推理寻求正义的定义。在第一卷，柏拉图用苏格拉底知识助产术的问答法推翻了几种关于正义的定义：1.正义就是有话实说有债照还;2.正义就是帮助朋友伤害敌人;3.正义是强者的利益;4.不正义比正义有利。这四种说法看似接近生活很合理，但是柏拉图一一剖析，找出了其中的缺陷，对于我们人生道路的选择有深刻的启示。针对第一种观点，他用不能将武器还给一位疯子朋友的例子反驳有债照还的正义说法，我们不能简单的按照常理来办事，应该考虑事情的结果是否会是不正义的，这种说法忽略了正义的真实本质，所以我们应在生活中多学习柏拉图的思想方式，考虑问题不光从本身的立场出发，不能简单照办，还要考虑我们的对象和事情的后果。针对第三种观点，柏拉图指出掌权的统治者有时也会犯错，制定出对自己不利而对被统治者有利的法规要被统治者执行，正义就变成了“弱者的利益”了。在此，柏拉图提出“在任何政府里，一个统治者，当他是统治者的时候，他不能只顾自己的利益而不顾属下老百姓的利益。”所以，作为统治者应该为人民谋福利而不仅仅是考虑自己的利益。

柏拉图从国家的正义和个人的正义两方面对正义进行了讨论。他构建了一个正义的城邦，规定了一条总的原则：每个人必须在国家里执行一种最适合他天性的职务。柏拉图认为，正义就是有自己的东西干自己的事情。他认为国家由统治者、被统治者和辅助者三部分组成，国家应有四种品质，分别是智慧、勇敢、节制、正义。在一个国家中，人数最少的那个部分和这个部分中的最小一部分，这些领导着和统治着他的人们所具有的知识才配称作智慧，具有这种知识的人总是最少数。柏拉图主张的勇敢是一种关于可怕事物和不可怕事物的符合法律精神的正确信念的完全保持的精神能力。节制是一种好秩序或对某些快乐与欲望的控制。关于节制，在这里，有一点让我有深刻启示，他提到：“人的灵魂里面有一个好的部分和坏的部分，而所谓‘自己的主人’就是说较坏部分受天性较好部分的控制。这无无疑是一句称赞之词。当一个人由于坏的教养或者和坏人交往而使其较好的同时也是较小的那个部分受到较坏的同时也是较大的那个统治时，他便要受到谴责而被称为自己的努力和没有节制的人了„„”[2]这让我有些感触，我们时常提到要做自己的主人，而实际上我们既是自己的主人又是自己的奴隶，而我们要突破自己主宰自己，就应该深刻懂得节制，学会控制自己，让自己灵魂中较好的一部分控制较坏的从而主导自己，做到自身内秩序井然，成为自己的主人。在个人的正义方面，柏拉图认为，人的心灵有三部分组成：理性、欲望、激情。柏拉图主张个体灵魂的这三部分也应该是各行其是，保持和谐，这样的人方为正义的个体。这种内在的分工与和谐，不是外在的“各做各的事”，而是一种内在的和谐有序。「3」当整个国家得到非常和谐的发展时，各个阶级将得到自然赋予他们的那一份幸福，当一个国家最最像一个人的时候，它是管理的最好的国家，而管理的最好的国家最像各部分痛痒相关的机体。 张竹明总结《理想国》的推理过程是一种逆向思维,即：“国家的大治取决于少数精英人物的主导作用，他们的主导作用又取决于理性在他们心灵里的主导作用;理性的主导作用又取决于它对善理念的把握;而善理念的把握又取决于辩证法的学习，归根到底国家的大治取决于正确的教育。”

柏拉图《理想国》中提到很多教育问题，对后世教育也有深远的影响，卢梭曾称赞“它是一篇最好的教育论文，像这样的教育论文，还从来没有人写过咧”也有一些说法“只要柏拉图的《理想国》与卢梭的《爱弥儿》留存在世，纵令其它教育论著被毁，教育园地也是馥郁芬芳的。”书中的教育思想精辟深刻，让我受益颇多。 《理想国》中强调到了早期教育的重要性。“儿童阶段音乐文艺教育最关紧要”“先入为主，早年接受的见解总是根深蒂固不容易更改的。为了培养美德，儿童们最初听到的应该是最美最善的故事。”柏拉图认为，儿童阶段接受了音乐文艺的教育会变得温文有礼，对丑恶的东西反感，等到长大会受他所接受教养的影响，便会与理性同声相应同气相求。他认为孩子应该从小实地见习战争，也从音乐中、游戏中养成遵守法律的精神。柏拉图也提出，不要强迫孩子去学习，要用游戏的方法，这样我们可以在游戏中更好的了解他们每个人的天性。而这也让我们思索，现在的教育是否带给孩子给多的是强迫，我们的教育让人迷茫和不知所措。柏拉图认为对儿童的教育开发的越早越好，“凡事开头最重要，特别是生物。在有效柔嫩的阶段，最容易渗透也，你要把他生成什么形式，就能生成什么形式” 他提倡长者给儿童们讲述一些规矩，如要尽孝道，注意发式体态举止等等。他认为，一个人从小所受的教育把他往哪里引导，却能决定他后来往哪里走。随着社会的进步，现代社会人们越来越越尊重儿童，关爱儿童，人们也已经建立起全新的儿童观，这些关于儿童的看法中有一条是“幼儿的才能的发展存在逆减法则，开发得越早，就开发得越多”「7]这与柏拉图提倡的对儿童的开发越早越好看法形同，也可见柏拉图和《理想国》对早期教育的深远影响。《理想国》中很重视教育对象的全面和谐的发展。柏拉图认为，我们首先要接受音乐和体育的教育，而且缺一不可，只有爱智和激情这两部分张弛得宜配合适当才能达到和谐。他也提出必须重视算术、几何学、天文学和辩证法的学习。特别重视辩证法的学习。“如果提前是不知道的东西，结论和达到结论中间步骤也就是由不知道的东西组成的。这种情况下结果的一致又怎能变成真正的知识呢?”所以这种学习是不够的，还要学习辩证法，只有掌握了辩证法拥有了善理念的哲学家才有能力以善理念为原型，塑造人间的理想国并护卫着它。在《小学教育学》中有介绍，小学教育的具体特点包括了全面性，所谓全面性，是指对于每一个特定的个体而言，当代小学教育都应该促进他们在各个方面的充分发展。所以，教育应该注重全面性，对人各方面的能力进行发掘和培养，才能和谐的发展。

《理想国》中也注重了人文素质的培养，提倡学习音乐，艺术，文学等等，使人在不知不觉中受到熏陶，从而使心灵更和善美好。“人的全面发展最本质的涵义是指人的科学精神和人文精神充分、自由的发展。与科学精神相比，人文精神更能体现和反映人全面发展的本质内涵，是人全面发展的价值坐标和精神动力。”科学与人文的结合更利于人的发展，学生也应体验到生活的乐趣，艺术的陶冶从而使心灵更充实美好。

《理想国》中提出女子也应该接受教育。柏拉图认为，一定要给女子和男子以同样的教育，女子也要学习音乐、体操和军事教育，因为“同样的禀赋应该给以同样职务”柏拉图的这种思想打破了古代的传统观念，认为男女平等，天赋和才能相当的人就接受相同的教育、训练，接受相同的职务，这就为妇女提供了学习和发展才能的机会，是很伟大的教育思想。

《理想国》中也提出了终身教育的思想。柏拉图将人出生到死亡的每个阶段应学习的内容都做了规划。他认为，先用五年的时间学习辩证法和体操训练，然后用十五年的时间到“地洞”里接受考验，积累经验，到五十岁以上，那些通过了的优秀的人还要接受最后的考验，要求他们讲灵魂的目光转移向上方，注视照亮一切事物的光源，这时候他们会看见善的本身，用它作原型来管理国家和人民，剩下的岁月里他们用大部分时间来研究哲学，走上统治者的岗位。可见，人的一生是要不断的努力学习，磨练自己，不断接受考验最终才会看到善，走向顶峰。柏拉图的终身教育论让教育不仅仅局限与学校教育时间，在人一生中的所有时间都应该不断学习和接受教育。这种观点现在也越来越受到重视。1975年，联合国教科文组织教育研究所主任达夫把终身教育理论概括为20条，使终身教育更加系统化和理论化。1994年，罗马召开的首届全球终身学习大会上，欧洲终身学习促进委员会为会议准备的报告提出了一个重要的观点——“终身学习是21世纪的生存概念。”这让终身学习的教育思想更加深刻也更受重视。终身教育的思想，让我们有能力自身发展，学会认知、学会生存。 另外，我认为《理想国》中也存在一些不理想的地方。柏拉图认为，为了使城邦一直强大，就要控制他们下一代的出生，他认为，最好的男人必须和最好的女人尽多结合在一起，最好结合者的下一代必须培养成长，而最坏者的下一代则不予养育。他们的统治者首先要设计出抽签的方法从而使优秀的男人和优秀的女人结合，他们为了保持治理者品种的纯洁，对于优秀的者的孩子带到托儿所进行抚养，竭力不让母亲认清自己的孩子，而对一般或其他人生下来有先天缺陷的孩子，他们将秘密加以处理，有关情况谁都不清楚。首先我对这种夫妻的结合方式不认同，这种结合方式对于人们并不公平，其次对于小孩的处理方式太过残忍，生命本就是可贵的，一生下来就要被处理掉，我们没有这样的权利，而且这样太过重视先天因素了，忽略了后天教育和环境影响的作用。还有，不让亲生母亲照顾自己的孩子，这样成长起来的孩子都缺乏亲情和母爱，一个缺少爱的国家是很可怕的，而且这也违背了人的本能。 柏拉图的《理想国》中确实蕴藏了很多闪光的智慧和思想，它对后世的影响是无法估量的。理想的国家中是存在很多理想的东西无法实现，但是柏拉图同样认为这是有价值的。就好比美丽画中的风景人物并不真实存在，但我们不能说这幅画的作家很糟糕，所以我们不能因为一个国家不能在现实中管理得像描述的那样好就否定这些理论。理想国是我们的一个目标，我们尽可能实现。

在《理想国》的最后，柏拉图给大家的忠言：“灵魂是不死的，它能忍受一切恶和善。让我们永远坚持走向上的路，追求正义和智慧。这样我们才可以得到我们自己的神和爱，无论是今世活在这里还是我们死后得到报酬的时候。我们才可以诸事顺遂，无论今世在这里还是将来在我们所描述的那一千年的旅程中。”

让我们在灵魂上永远保持一种向上的姿势吧，随时不忘心中的理想国，不忘我们肩上这份神圣的使命，倾听柏拉图的思想，反思我们的教育，我们的国家。越来越清晰的世界，我们还需要一直追寻!

《理想国》是一本哲学思想与政治理想交织的煌煌巨著。无怪乎一次辩论课上，我提到这本书一个学期的时光也读不完的时候，沈友军老师补充说这是一辈子也读不透的大书。它通篇充斥着哲学的智慧，饱含着政治思想的精华，这体现了柏拉图毕生所追求的理想：“政治家应为哲学家，哲学家应为政治家，政治家应为哲学王”。

《理想国》一书，讨论的热点是正义哲学的问题。苏格拉底与克法洛斯、玻勒马霍斯、色拉叙马霍斯等智者展开了激烈的交锋。他们先后讨论了“欠债还债就是正义”，“正义就是给每个人以适如其份的报答”，“正义就是把善给予友人，把恶给予敌人”，“正义就是强者的利益”等观点。苏格拉底一一进行了驳斥，并最终得出了正义的真正概念。然而文章没有仅仅落在关于个人正义的讨论上，柏拉图其实着眼于城邦的正义。在《理想国》中，柏拉图认为正义是理想城邦的原则，并将这条正义原则归结为：“每个人务必在国家里执行一种最适合他天性的职务”，或“每个人都作为一个人干他自我份内的事而不干涉别人份内的事”，也就是各守本分、各司其职。当然，柏拉图的城邦是不是所谓的众生平等，是一个没有阶级没有压迫的人人平等的国度。他所谓的城邦是分等级的，也就是城邦分为统治者、军人、劳动者。所谓“各守本分，各司其职”乃是统治者、军人、劳动者各守其责，互不僭越的意思，同时，也有和谐分工，互助合作的思想。城邦正义是柏拉图理想国的准则，城邦没有正义，理想国也就成为所谓的空中楼阁了。或许这种“各守本分，各司其职”，与此刻所提倡的人人皆平等自由是格格不入的，或许还有种专制专职的色彩。但是术业

有专攻，一个人的生命是有限的，不可能穷尽所有的知识，所以只能对自我感兴趣的，重点研究的领域有所成就。比如让爱因斯坦去画油画，贝多芬去做发明，这就滑天下之大稽了。

柏拉图是如何确立“政治家就应为哲学王”的思想的呢?根据史料，柏拉图就应是经历恩师之死后，感受到了雅典民主政治的衰败，

才得以萌发政治家就应是“哲学王”想理。在他为实现理想政体而游历的12年中，在游历塔仑它木时结识的当地民主政体的领袖、毕达哥拉斯学派的主要代表阿启泰(Archytus)，则为他的“哲学王”理想，带给了现实的雏形。阿启泰本人，既是一个杰出的政治家、军事统帅，受到当地人民的拥护和爱戴，又是一位杰出的思想家。他是许多知识部门的先驱，个性在数学和力学方面做出了相当的贡献。在阿启泰的领导下，塔仑它木推行着温和的民主政体，政治上比较稳定，经济上比较发达，文化上比较进步。塔仑它木的政体和阿启泰的为人、学识，都给柏拉图留下了深刻的印象。

能够说，柏拉图与阿启泰的交往和友谊，进一步强化了他的“哲学王”的信念，坚定了柏拉图对理想政体执着追求的信心。政治家只有是哲学家，他才能真正意识到什么是真正的正义，如何让国家治理的更加协调有序，如何让人民更好的安居乐业。由哲学王统领的国家，是贤人治国，是德性治国，是知识专政。哲学王所肩负的职责也得到了初步确定，即建立城邦、制定法律和督导教育。一次辩论课上，杨士进谈到政治家为哲学王不可取，我认为是可取，但是在现实的实际上却根本上做不到。政治家为哲学家即“哲学王”，是一种遥不可及的梦想，只是一种唯美的理想。

一个国度能有几个真正好处上的纯粹的哲学家，即使真的有这样的人存在，那又有几个又有真正的政治才能足以匡世救国。话又说回来，哲学家又是比较心性高傲，不能容世之浊物的，在政治的环境中能不能先生存下来，然后再加以改造又是一个问题。再者，即使真的有这样的人存在，真的就能够选举产生得了吗?

此刻的民主状况尚且不能让我们满意，何况又是推举出一个哲学王出来，老百姓会买帐吗?他们能够理解吗?理想总是美妙的，但是一到实际上就有可能大打折扣。但是一个人一个国家又不可能没有真正追求的理想，否则小至一个人大至一个国家会失去奋进的方向。因此，一个国家只有怀揣这种梦想上路，才有可能不停滞不前，失去奋斗的航向了!

柏拉图的《理想国》问世虽已有千载，却仍然是人们讨论的焦点。它引领了一股建立一个什么样的国家，如何更加有效治理国家的思想潮流，可谓功莫大焉!

[理想国读书笔记摘抄

一拿起《理想国》这本书的时候，真的有些不知所措，但只要仔细品味就会发现个中的道理。

《理想国》一书，讨论的热点是正义哲学的问题。苏格拉底与克法洛斯、玻勒马霍斯、色拉叙马霍斯等智者展开了激烈的交锋。他们先后讨论了“欠债还债就是正义”，“正义就是给每个人以适如其份的报答”，“正义就是把善给予友人，把恶给予敌人”，“正义就是强者的利益”等观点。苏格拉底一一进行了驳斥，并最终得出了正义的真正概念。然而文章没有仅仅落在关于个人正义的讨论上，柏拉图其实着眼于城邦的正义。在《理想国》中，柏拉图认为正义是理想城邦的原则，并将这条正义原则归结为：“每个人务必在国家里执行一种最适合他天性的职务”，或“每个人都作为一个人干他自我份内的事而不干涉别人份内的事”，也就是各守本分、各司其职。当然，柏拉图的城邦是不是所谓的众生平等，是一个没有阶级没有压迫的人人平等的国度。他所谓的城邦是分等级的，也就是城邦分为统治者、军人、劳动者。所谓“各守本分，各司其职”乃是统治者、军人、劳动者各守其责，互不僭越的意思，同时，也有和谐分工，互助合作的思想。城邦正义是柏拉图理想国的准则，城邦没有正义，理想国也就成为所谓的空中楼阁了。或许这种“各守本分，各司其职”，与此刻所提倡的人人皆平等自由是格格不入的，或许还有种专制专职的色彩。但是术业

有专攻，一个人的生命是有限的，不可能穷尽所有的知识，所以只能对自我感兴趣的，重点研究的领域有所成就。比如让爱因斯坦去画油画，贝多芬去做发明，这就滑天下之大稽了。

柏拉图是如何确立“政治家就应为哲学王”的思想的呢?根据史料，柏拉图就应是经历恩师之死后，感受到了雅典民主政治的衰败，才得以萌发政治家就应是“哲学王”想理。在他为实现理想政体而游历的12年中，游历塔仑它木时结识的当地民主政体的领袖、毕达哥拉斯学派的主要代表阿启泰，则为他的“哲学王”理想，带给了现实的雏形。阿启泰本人，既是一个杰出的政治家、军事统帅，受到当地人民的拥护和爱戴，又是一位杰出的思想家。他是许多知识部门的先驱，个性在数学和力学方面做出了相当的贡献。在阿启泰的领导下，塔仑它木推行着温和的民主政体，政治上比较稳定，经济上比较发达，文化上比较进步。塔仑它木的政体和阿启泰的为人、学识，都给柏拉图留下了深刻的印象。能够说，柏拉图与阿启泰的交往和友谊，99。，进一步强化了他的“哲学王”的信念，坚定了柏拉图对理想政体执着追求的信心。政治家只有是哲学家，他才能真正意识到什么是真正的正义，如何让国家治理的更加协调有序，如何让人民更好的安居乐业。由哲学王统领的国家，是贤人治国，是德性治国，是知识专政。哲学王所肩负的职责也得到了初步确定，即建立城邦、制定法律和督导教育。一次辩论课上，杨士进谈到政治家为哲学王不可取，我认为是可取，

但是在现实的实际上却根本上做不到。政治家为哲学家即“哲学王”，是一种遥不可及的梦想，只是一种唯美的理想。一个国度能有几个真正好处上的纯粹的哲学家，即使真的有这样的人存在，那又有几个又有真正的政治才能足以匡世救国。话又说回来，哲学家又是比较心性高傲，不能容世之浊物的，在政治的环境中能不能先生存下来，然后再加以改造又是一个问题。再者，即使真的有这样的人存在，真的就能够选举产生得了吗?此刻的民主状况尚且不能让我们满意，何况又是推举出一个哲学王出来，老百姓会买帐吗?他们能够理解吗?理想总是美妙的，但是一到实际上就有可能大打折扣。但是一个人一个国家又不可能没有真正追求的理想，否则小至一个人大至一个国家会失去奋进的方向。因此，一个国家只有怀揣这种梦想上路，才有可能不停滞不前，失去奋斗的航向了!

柏拉图的《理想国》问世虽已有千载，却仍然是人们讨论的焦点。真是一场思想的洗礼啊!

你是谁?世界从哪里来?

这是14岁少女苏菲某天放学回家后收到的一封神秘的信。

从这一天开始，苏菲开始了解哲学，开始思索从古希腊到康德，从祁克果到弗洛伊德等各位哲学大师所思考的根本问题。

这是《苏菲的世界》里的内容。《苏菲的世界》以小说的形式，通过哲学导师艾伯特向一名叫苏菲的女孩传授哲学的过程，介绍个哲学的发展史。改书自1991年出版以来，长期雄据各国畅销书排行榜第一名。截止到95年5月，该书便以创下120万册销量的天文数字。一部《苏菲的世界》就是一部深入浅出的人生哲学史，它不仅唤起人们内心深处对生命的敬仰与赞叹，对人生终极意义的关怀与好奇，而且还对人的发展——使生命从混沌走向智慧，由困惑进入觉悟之境，挂起了一盏盏明亮的栀灯。

《苏菲的世界》作者是挪威世界级作家乔期坦，贾弗。他的作品以《苏菲的世界》最为著名。

我起初以为哲学是一门不切实际的学问，但现在才发现哲学是最接近生活的。哲学是关于天底下每个人都关心的一些问题的学科，哲学所要接近的是还没有科学方法可以证明的问题，诸如善与恶，美与丑，秩序与自由等。哲学给予人们的是智慧，是使人在潜移默化中产生改变。哲学给人以思想上的启示，使人产生改变，使人更超越更具智慧。哲学的发展与科学是密不可分的，与人类文明的足迹点滴相印。与其说是在看哲学史，不如说是人类文明的通史纵会眼底。在浩瀚的历史文明发展中，每一个我不过是道星光，一点水滴，那段深夜里在教堂以小时为单位计算历史进程的对白在熟悉不过。它反衬着个人生命的短暂，无不倍觉珍惜与伤感。

《苏菲的世界》是智慧的世界，更是梦的世界。它将会唤醒每个人内心深处对生命的赞叹与人生终极意义的关怀与好奇。

美国的《新闻周刊》曾这样评价这本书：该书是一个将学术作品通俗化的杰出范例，未曾修习过哲学概论的人可以把他作为一本最佳的入门读物，对于学习过此门课程但以忘却大半的人而言，本书则是温故而知新的知新的得力之作。

由此可见，《苏菲的世界》在哲学上的意义深远而悠长。哲学是做人的智慧，与每个人息息相关。而且此书将深奥的哲学描述的较为通俗，是一本很好的读物。

《苏菲的世界》以一个小女孩的视角来写哲学，也通过导师艾伯特引领小女孩走入哲学殿堂来向读者介绍了哲学的发展史。书中描述的哲学导师艾伯特也是此书中的关键人物，他对小女孩的指导是成功而有智慧的，他自己就是哲学最好的代名词。

在现在这个社会，科学是被大众所承认的。其实，哲学和科学是缺一不可的。哲学没有公式来精确计算，来衡量。哲学是对未知事物或不确切认识的事物的假设性解释，是追求真理的开路先锋。在我们这个世界，仅有科学而无哲学是不能使我们免于浩劫和觉悟的。科学给予我们的是知识，而哲学给予我们的是智慧。

《苏菲的世界》所表达的有很多，我所领悟到的不过是些许皮毛。无论如何，哲学的智慧是该每个人都去学习和探索的。《苏菲的世界》是一本哲学启蒙书，书中蕴含的哲学道理智慧无穷。掩卷思索，真实的我们应该好好去看看这个世界，抱着好奇的心去探索，去发掘。

第一段对话主要是苏格拉底和克法洛斯的对话。 探讨的主题是克法洛斯介绍作为一位长者对于衰老和死亡的看法。 克法洛斯的主要观点是人们对于死亡的恐惧并非源自于年龄，也并非源自于贫困，而更重要的是源自于人的性格，有点像现在性格决定命运的说法了。 金钱对于人最大的好处是能够使人更加从容地去思考生活，平心静气地面对生活。“用不着为亏欠了神的祭品和人的债务而心惊胆战。” 而这一段世俗智慧其实只是苏格拉底或者是柏拉图需要的楔子罢了。 苏格拉底话锋一转，从债务问题转向“欠债还债是不是就是正义”的讨论了。这时候，克法洛斯告退，他的儿子玻勒马霍斯接过了这个话题。

以上读到第6页。

第二段对话是苏格拉底和玻勒马霍斯的对话。 探讨的主题是正义。 玻勒马霍斯的观点一开始是“欠债还债就是正义”，经过苏格拉底的修正和概括之后，这个观点被明确成为了“正义就是给每个人以适如其份的报答”。 这里其实涉及到伦理学的一个黄金法则：道德回报的对等性。 《论语》当中有一段很著名的对话，“或曰：‘以德报怨，何如?’子曰：‘何以报德?以直报怨，以德报德。’”(《论语·宪问》)。孔老夫子对于以德报怨的观点是持否定态度的，他认为如果以德报怨的话，那么用什么来报答德呢，所以应该用怨来报答怨，用德来报答德，以牙还牙，以眼还眼。 这个观点同玻勒马霍斯的所引用的观点非常类似。当然这里面也有一些纰漏，比如说如何确定报的对象，这些都在后面被苏格拉底抓住了。

苏格拉底是如何驳斥“正义就是给每个人以适如其份的报答”这个观点的呢? 苏格拉底首先通过一系列例子说明在生活实际中人们更加需要的是一种技术上的帮助，而不是宽泛的“正义”——“把善给予友人，把恶给予敌人”。这样会推出一个悖论，也就是说正义是无用的东西，技术才是有用的东西。 苏格拉底这番“助产术”的最主要用意我理解是在于说明“正义”是一种专门适用于国家管理的政治才能，而不是一种技术。 接着苏格拉底谈论到如果一个人既能够把善给予他人，又能够把恶给予他人，那么这个人本身也很难说是一个正义的人。这一点在后面还有一些具体展开。

第三个部分苏格拉底和玻勒马霍斯讨论什么才是真正的朋友，什么才是真正的敌人，也就是确定道德回报的对象。得出的结论是“假使朋友真是好人，当待之以善，假如敌人真是坏人，当待之以恶，这才算是正义。”也就是说，对正义进行进一步的限定。 第四个部分苏格拉底从这个点出发，讨论说正义是人的一种德性，那么人不能用一种不正义的行为使他人正义，也不能用一种正义的行为是他人不正义。说得有点绕，不过意思还是明白的。这里其实可以和《孟子》的一段话相互参证：“枉己者，未有能直人者也”(《孟子·滕文公下》)——扭曲自己，是不可能让别人正直的——用不正义的手段，是不可能实现正义的目的的。 用现在的时事来说就是打着高尚目的的旗号，比如说世界和平啊，民主人权啊，人道主义啊，然后用暴力恐怖手段来推进，这其实就是一种不正义。就像当年小日本宣称他们对亚洲各国的侵略其实是为了“大东亚共荣”，为了“把亚洲国家从殖民主义解救出来”这样的论调。 被苏格拉底绕了四次之后，玻勒马霍斯彻底晕了，倒向了苏格拉底这边，反对“正义就是助友害敌”这个提法。 以上读到第15页。

第三段对话主要是苏格拉底和色拉叙马霍斯的对话。 这段对话讨论的主题有两个，一是正义是否是“强者的利益”，另一个是“不正义的人和正义的人，哪个更加快乐?”。 色拉叙马霍斯在对于苏格拉底的装B作出了批评之后，旗帜鲜明地提出了自己的看法——“正义不是别的，就是强者的利益。” 这个观点看起来似乎有点像现在的所谓“强权即是公理”这样的提法。 苏格拉底先对这个观点的确切含义进行界定。 接着苏格拉底找到这种提法中隐含的悖论，统治者有可能制定出对自己利益有损的法律，搬起石头砸自己的脚，在这种情况下，正义就不能说是“强者的利益”，相反，却有可能成为“强者的损害”了。

但是色拉叙马霍斯马上就对这个观点进行了修正，他认为，所谓的“统治者”是指那种最符合“统治者”标准的“统治者”，也就是最理想的，没有错误的“统治者”。 这里其实就有一个“共相”和“殊相”的问题，就好比圆，现实生活中所有的“圆”总不是最理想的“圆”，最符合“圆”的标准的“圆”只能是存在于人们对“圆”的理性思考中。 苏格拉底在这个基础上进一步展开对这个理论的辩驳。 “任何技艺都不是为它本身的，而只是为它的对象服务的。”从医生和舵手的例子，同理可以推出，统治者的一言一行都为了老百姓的利益。 这样一来，色拉叙马霍斯的观点就被倒了过来，正义变成了“弱者的利益”，而不是“强者的利益”了。

在接下来的一段当中，色拉叙马霍斯大谈了一通不正义比正义更有利，更能够在现实社会中如鱼得水，“所以说正义是为强者的利益服务的，而不正义对一个人自己有好处、有利益。” 在这一段当中，色拉叙马霍斯的主要观点其实就是庄子曾经说过的：“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯;诸侯之门而仁义存焉。”(《庄子·胠箧》) 不正义的人掠夺人们的钱财、剥夺人民的身体和自由，给别人带来恐惧。所以，正义不如不正义来得更加快乐。

苏格拉底的任务就成为了驳斥色拉叙马霍斯“不正义比正义有益”的观点了。

他主要分为几个步骤来论证。 首先，每一种技艺都有它特殊的功能，这些功能本身并不能对自身产生利益，所以需要使一个统治者放弃自己的利益去服务他人和社会，要么要给统治者名利，要么要给统治者惩罚，也就是说或者给糖、或者给鞭子，才会有人愿意辛苦操劳的去管理城邦。最大的惩罚莫过于如果贤人不出山的话，有可能会被暴君统治。 第二步，就是讨论“极端的不正义是否比极端的正义有利”这个观点了。色拉叙马霍斯认为正义的人很单纯，往往受到欺骗;不正义的人很精明，总是能够得利。 可是天真的好好先生不会压制正义，却只会抵制不正义;相反，精明的不正义者为达目的，不择手段，就会既压制正义者，也和不正义的人勾心斗角。 然后苏格拉底偷换了一下概念，用类比的方法，先举了音乐家和医生的例子，认为技艺好的人总是扬善抑恶，技艺差的人却总是嫉妒强者，欺负弱者。由此证明，正义也是如此，正义者总是又聪明又好，而不正义者却是又笨又坏。 这里其实有个问题，就是用专业知识来说，音乐也好，医术也好，当然可以有个技艺的比较，可是政治的现实却往往并非如此。苏格拉底惯用的是类比的方式，并且用这个方式让对手的观点不攻自破。 第三步，苏格拉底要论证“不正义比正义强有力”的观点也是错的。 这种事情似乎比比皆是了，野蛮国家往往能够更加高效，更加不讲信义，也更容易在征服战争中取得胜利。 金国利用野蛮的力量征服了礼仪之邦宋国，金国吸收宋国的文明，等到金国的贵族也能够写出艺术造诣很高的诗词时，他们又被更加野蛮的蒙古灭亡。 色拉叙马霍斯的观点也正在于此。 苏格拉底的驳论是这样的：即使是不正义的人群内部，也需要有正义，否则就不能实现他们不正义的目的。 这种观点在《庄子》当中也有体现：“跖之徒问与跖曰：‘盗亦有道乎?’跖曰：‘何适而无有道耶?夫妄意室中之藏，圣也;入先，勇也;出后，义也;知可否，智也;分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也’”(《庄子·胠箧》) 就是在说盗亦有道的观点了。所以即使是不正义的人，“也还有点正义”。因为“绝对不正义的真正坏人，也就绝对做不出任何事情来。”

等到了第四步也就是最后一步，苏格拉底要彻底推翻色拉叙马霍斯的观点：“不正义者比正义者生活得更好，更快乐。” 苏格拉底认为任何事物都有它独特的功能，独特的德性;功能得到发挥，是因为它的德性，功能不能得到发挥，是因为它的缺陷。 耳朵和眼睛是这样的，人的心灵就更是这样的了。 人的生命的特殊之处在于能够发挥心灵的功能。而正义恰恰是心灵的德性，邪恶是心灵的缺陷。所以正义的人快乐、幸福，而快乐、幸福又是人最大的利益，总结到最后，“不正义绝对不会比正义更有利了。”

在第一卷的最后一页，苏格拉底总结说，正义到底是什么，还是没有搞清楚。 以上读到43页，读完第一卷。

《理想国》是柏拉图的传世名作，亦被称为“关于正义的学说”。《理想国》真正奠定了西方正义学说的基础，书中把正义范畴作为讨论的中心，并通过归谬的方法，先提出正义的不确切定义，然后归纳抽象来寻找正义的真正含义，这也就是所谓苏格拉底真理“助产术”的来源。现在我们通过学习马克思主义哲学对这个问题要辨证的看待，只有这样我们才可以吸取前人的精华，从而使自己站在更高的高度，要批判的吸收，合理的借鉴。取其精华，去其糟粕。

“什么是正义?”《理想国》一开头就提出了这样的问题。第一卷里，柏拉图和格劳孔、西蒙尼德、玻勒马霍斯、色拉叙马霍斯等人先后讨论了“欠债还债就是正义”，“正义就是给每个人以适如其份的报答”，“正义就是把善给予友人，把恶给予敌人”，“正义就是强者的利益”等观点。从第二卷起，柏拉图开始讨论城邦的正义，并认为正义是理想城邦的原则，好的城邦应当具备勇敢、智慧和节制。“每个人必须在国家里执行一种最适合他天性的职务”，也就是各守本分、各司其职。当其城邦的三个阶层(统治者、守卫者和劳动者)各守其责、互不僭越、和谐分工、互助合作的时候，这个城邦才具备了“正义”的美德。然后，他从城邦的正义类比地推出个人的正义，认为那是“大”与“小”或“外”与“内”的关系。个人的正义就是“正义的人不许可自己灵魂里的各个部分互相干涉，起别的部分的作用。他应当安排好真正自己的事情，首先达到自己主宰自己，自己内秩序井然，对自己友善。”同时，“在挣钱、照料身体方面”或“在某种政治事务或私人事务方面”，保持符合协调的和谐状态的行为，就是正义的好的行为。正义的人是快乐的，不正义的人是痛苦的。

当柏拉图的理想国——正义的城邦建立完毕，他终于可以提出自己思想的核心了：“哲学家应该为政治家，政治家应该为哲学家。哲学家不应该是躲在象牙塔里死读书而百无一用的书呆子，应该学以致用，去努力实践，去夺取政权;政治家应该对哲学充满向往，并不断地追求自己在哲学上的进步，并利用哲学思想来管理民众。”

我想到，如不是生活在古希腊那样盛行辩论的国家，又怎能出如此英才。古希腊人讨论哲学问题，追昔抚今，而现代的一些人整日为名利所累，真令人扼腕叹息。《理想国》这本书应该是常读常新的，当我经历了许多事，见过了许多美好的和丑恶的事物，心情变得苍凉起来时，相信对这本书的理解一定会更加深刻.更可以读出深刻的感受.辨证的看待，坚持矛盾的方法也许是很好的做法，相信以后定会读出更多的内涵。